a) Kernelemente des Zuhause-Fühlens

Bei der Frage nach den Bedingungen dafür, sich in Deutschland zuhause zu fühlen bzw. hier seine Zukunft zu sehen, kommt der Präsenz der eigenen Kernfamilie (PartnerIn und Kinder) eine zentrale Bedeutung zu: „Without family reunion no integration“ (Herr A, 38 Jahre, Heinsberg, aus Syrien). Sorge um nahe stehende Familienangehörige blockieren weitgehend andere Bestrebungen, sich in der Aufnahmegesellschaft einzuleben, wie z.B. die Bemühungen im Bereich des Spracherwerbs. Die eigenen Eltern sind dem gegenüber grundsätzlich weniger relevant, besitzen jedoch für junge Alleinreisende eine hohe Bedeutung: So bekennt ein 18-jähiger Mann aus Syrien: „Deutschland ist wie meine Heimat, mein zweites Land. Wenn meine Mutter hier ist, dann ganz Heimat“ (Herr F, 18 Jahre, Köln, aus Syrien), da hier Eltern oder Elternteile eine große Bedeutung für den emotionalen Rückhalt besitzen, als Vertrauenspersonen, mit denen Alltagssorgen besprochen werden können. Auch die zukünftige Familie, die man in Deutschland erst noch gründen möchte oder ein hier zu findender Partner kann Perspektiven auf eine künftige Verankerung in der Ankunftsgesellschaft eröffnen.

Als weiteres zentrales Element eines Sich-Zuhause-Fühlens wird die Sicherheit hervorgehoben. Die Konnotationen von Sicherheit gehen in verschiedene Richtungen: Sicherheit vor den Auswirkungen eines (Bürger-)Kriegs (Bombardierungen, Hunger, weder Wasser noch Elektrizität), Sicherheit vor Übergriffen anderer, wie sie z.B. von Mitgliedern religiöser oder ethnischer Minderheiten oder auf der Flucht erlebt wurden (Beschränkungen, Bedrohung, Vergewaltigungen), aber auch Rechtssicherheit (keine Korruption, transparente Regeln und Ordnung). Diese Rechtssicherheit wird nicht nur als Verlässlichkeit ohne Bestechung oder Vetternwirtschaft aufgefasst, sondern auch als Chance, seine Ziele realisieren, seine Träume verwirklichen, seinen Weg aus eigener Kraft gehen zu können, ohne dass die soziale Umgebung oder das Gesellschaftssystem diesen Weg behindern „So for me, what makes me say that I am here in my country, is that I can do anything I dream about, there is no obstacles“ (Frau E, 21 Jahre, Köln, aus Syrien). Sicherheit bietet auf der Makroebene der gesellschaftliche Rahmen in Deutschland, auf der Mikroebene ist es die eigene Wohnung, welche Privatsphäre und Ruhe gewährt, ein Refugium in Kontrast zu der kollektiven Enge von Flucht und Unterbringung in Gemeinschaftsunterkünften.

Als drittes zentrales Element kann der Bereich Arbeit und Einkommen identifiziert werden. Arbeit wird dabei mehrheitlich nicht als Job verstanden, sondern als Verwertung einer Qualifikation im Anschluss an eine berufliche oder hochschulische Ausbildung. Betont wird die Bedeutung von Arbeitsstelle und Einkommen für die eigene Unabhängigkeit: „When I go to work I think it will be more better. You are self confident, you own your own money, you can do what you want“ (Frau T, 36 Jahre, Heinsberg, aus Usbekistan). Einkommen aus eigener Arbeit wird als Grundlage für ein „normales“ Leben und damit als zentral für das Wohlbefinden in der Ankunftsgesellschaft betrachtet. Unabhängig sein, über sich selbst bestimmen können wird auch als Schwelle genannt, jenseits derer man sich nicht mehr als „Flüchtling“ fühlt. Eltern schließen dabei die Zukunft ihrer Kinder in Form geregelter Schul- und Berufsausbildung als Basis für spätere Erwerbstätigkeit mit ein.

Das Beherrschen der deutschen Sprache wird sowohl als ein zentrales Element des Sich-Zuhause-Fühlens als auch als eine notwendig empfundene Voraussetzung dafür bewertet: „Sprache ist der Schlüssel, der Türen öffnet“ bringt es einer der Befragten auf den Punkt (Herr S, 21 Jahre, Köln, aus Syrien). Die Gespräche machten immer wieder große Bemühungen um Zugänge zur deutschen Sprache deutlich, da Sprache vor allem für das Ziel von Ausbildung, Studium und Arbeitsaufnahme als unabdingbar begriffen wird. Spracherwerb verbessert aber auch die Selbständigkeit im Alltag und die erlebte Akzeptanz durch Mitglieder der Aufnahmegesellschaft. Wer noch über geringe Sprachkompetenzen verfügt, berichtet über wahrgenommene Distanzen bei Behörden und im Alltag. Die InterviewpartnerInnen streben daher engagiert nach Aufnahme in Sprachkurse; tendenziell extrovertiertere oder fremdsprachen-affine Personen betreiben den Erwerb der deutschen Sprache auf eigene Faust (z.B. Nutzen von Online-Kursen zur Schulung, Kontakt zu deutschsprachigen Personen für Sprachpraxis).

Trotz gefühlter Bindungen wurde eine Rückkehr in das Herkunftsland von den GesprächspartnerInnen implizit oder explizit weitgehend ausgeschlossen. Manche bekunden eine auf emotionaler Verbindung beruhende moralische Verpflichtung, dem Herkunftsland zu helfen, sich zum Beispiel in Syrien am Wiederaufbau nach dem Bürgerkrieg zu beteiligen. Wird der Gedanke an eine Rückkehr aber explizit reflektiert, so wird er letztlich verworfen. Gründe hierfür sind die vermutete lange Dauer des Bürgerkriegs, das Andauern politischer Repression selbst nach einem Kriegsende oder die mit der Zeit wachsende Einbindung in die Aufnahmegesellschaft. „Mein Land braucht mich zum Wiederaufbau, dann ist aber alles verloren, was ich hier gemacht habe“ (Herr D, 23 Jahre, Köln, aus Syrien). Ein neu aufgebautes Leben, die erworbene Sprach- und Systemkenntnis, die gewonnene Arbeitsstelle und die für den Alltag relevanten Sozialkontakte werden wahrscheinlich nicht mehr aufgegeben, mit Sicherheit nicht, wenn erst die eigenen Kinder in Sprache und Spielregeln der Ankunftsgesellschaft eingewöhnt sind. Des Weiteren ist bei vielen InterviewpartnerInnen die soziale und materielle Basis im Herkunftsland längst erodiert: das Haus der Familie zerstört, deren Mitglieder auf verschiedene Orte und Länder verteilt. Für Personen, die aus politischen, religiösen oder ethnischen Gründen geflohen sind, stellt sich die Frage einer Rückkehr ohnehin nicht mehr, da diese radikale gesellschaftlich-politische Reformen voraussetzen würde.

b) Das Erleben von Fremdheit und das Verhältnis zur Herkunftsgesellschaft

Von den GesprächspartnerInnen wird mehr oder minder explizit ein funktionales Sich-Zuhause-Fühlen von einem emotionalen Bezug unterschieden. Manche betonen hier, dass sie sich kulturell bzw. vom Lebensgefühl her nicht in einem Land heimisch fühlen können, in dem sie nicht aufgewachsen sind. Als intervenierender Faktor, welcher das Fremdheitserleben in der Aufnahmegesellschaft beeinflusst, wurde aus den Gesprächen heraus das individuelle Erleben von Fremdheit im Herkunftsland identifiziert. Geflüchtete, die in ihrem Herkunftsland sozial ungünstigen Lebensbedingungen in ihrer Familie und im weiteren Umfeld ausgesetzt waren, wie Angehörige religiöser oder ethnischer Minderheiten, brachten oft weniger zum Ausdruck, eine emotional bindende Heimat verloren zu haben. Eine Sunnitin, welche andauernde familiäre Streitigkeiten und schließlich die Trennung ihrer Eltern wegen religiöser Differenzen miterleben musste, nimmt die religionstolerante Situation in Deutschland emotional positiv an: „I can live in peace without religious sectarianism problems and I raise my child far away from those problems and racism in a way“ (Frau E, 21 Jahre, Köln, aus Syrien). Ähnlich äußern sich Kurden, die in der Schule ihre Muttersprache nicht benutzen durften oder Christen, die öffentlich kein Kreuz tragen konnten oder sich zum Tragen eines Kopftuchs genötigt sahen. In anderen Gesprächen war das Herkunftsland auch emotional positiv konnotiert, indem beispielsweise ein harmonisches soziales Umfeld ohne Diskriminierungen thematisiert wurde. Der Fluchtgrund lag hier auch nicht in Repressalien des Alltags begründet, sondern beispielsweise in unmittelbaren Einwirkungen des Bürgerkriegs (Zerstörung oder Okkupation des Wohnortes durch eine andere Armee) oder der drohenden Einberufung zum Militärdienst. Wird der Verlust eines spezifischen, als positiv empfundenen Lebensgefühls – häufig ausgedrückt in Begriffen wie Freundeskreis, Gelassenheit, familiärer Zusammenhalt, Gemeinschaft – beklagt, kann es schwer erscheinen, sich in Deutschland emotional einzuleben. Zusammenkünfte mit Freunden bei landestypischen Mahlzeiten und Reden über alte Zeiten können hier – vergleichbar einer nostalgischen Reaktion (Weiss, 1993:81f.) – eine temporäre emotionale Rückkehr in die alte Heimat ermöglichen.

c) Wahrgenommene Brücken zur Aufnahmegesellschaft

Als Grundlage dafür, in der neuen Gesellschaft subjektiv eine Zukunft wahrnehmen zu können, und um in einen Zustand des Sich-Zuhause-Fühlens zu gelangen, muss ein Mindeststatus des gefühlten Aufgenommenseins erreicht werden. Wie in den Gesprächen deutlich wurde, gehören dazu zum einen konkrete rechtliche Bedingungen, wie die behördliche Aufenthaltsberechtigung (Asylstatus oder subsidiärer Schutz), zum anderen das Gefühl, von der Aufnahmegesellschaft grundsätzlich akzeptiert zu werden. Für das Gefühl von Akzeptanz sind Kontakte jenseits von Kontakten zwischen Geflüchteten innerhalb von Unterkünften, Integrations-/Sprachkursen oder Behördenfluren, von hoher Relevanz: Dazu zählen die erlebte Freundlichkeit und Hilfsbereitschaft sowohl im Alltag als auch bei Behörden und die konzentrierte Hilfsbereitschaft ehrenamtlicher Initiativen. Bedingt durch die Stichprobengenerierung (vgl. Kap. 3) besaßen alle GesprächspartnerInnen Kontakt zu ehrenamtlichen Initiativen bzw. Projekten. MitarbeiterInnen dieser Initiativen nahmen die Rolle von Vertrauenspersonen ein, die im Alltag helfen und in einigen Fällen zu den wichtigsten AnsprechpartnerInnen bei Problemen wurden. Die Schwierigkeit, Kontakt zu Menschen in der Aufnahmegesellschaft zu knüpfen, wird unterschiedlich eingeschätzt; Leute kennen zu lernen kann als schwer empfunden zu werden, aber auch als leicht „Wenn man nett ist, kann man viele Leute kennen lernen“ (Herr K, 18 Jahre, Köln, aus Syrien). Abhängig von individueller Kontaktfreudigkeit wurden diverse Strategien genutzt, um mit Einheimischen in Kontakt zu kommen, z.B. Fußball spielen im Verein oder Besuch eines Fitnessstudios. „It's good if someone has a hobby in Germany, then people help him to do better“ (Herr F, 18 Jahre, Köln, aus Syrien). Das aktive Engagement in der ehrenamtlichen Initiative als HelferIn für andere Geflüchtete (z.B. bei Übersetzungen, Begleitung auf Ämter) macht die Fluchtbetroffenen nicht nur zu EmpfängerInnen von Hilfe, sondern zu gleichwertigen PartnerInnen ihrer ehrenamtlichen KollegInnen (zu Geflüchteten als HelferInnen siehe auch Adam et al., 2019).

d) Wahrgenommene Barrieren der Aufnahmegesellschaft

Ein Sich-Zuhause-Fühlen in Deutschland kann durch negative Erlebnisse mit VertreterInnen der Ankunftsgesellschaft behindert oder sogar deutlich gestört werden. Eine zentrale Barriere ist erlebte Diskriminierung. Die GesprächspartnerInnen mit Fluchterfahrungen unterscheiden hier sehr deutlich zwischen beispielsweise einerseits bürokratischen Verfahren, welches als Tribut an die Ordnung und Rechtssicherheit des Landes akzeptiert werden und andererseits wahrgenommener und erlebter Ungleichbehandlung und Ungerechtigkeit. Berichtete negative Erlebnisse konzentrieren sich auf das Aufsichtspersonal in Flüchtlingslagern (z.B. rüder Tonfall, Behandlung von oben herab), manche VertreterInnen von Behörden (unangemessenes Beharren auf fließendem Beherrschen der deutschen Sprache oder auf Pünktlichkeit) sowie manche Vertreter der Polizei (Razzien/Repressalien für alle bei Fehlverhalten einzelner, schärfere Kontrollen allein aufgrund eines fremdländischen Aussehens, pauschaler Kriminalitätsverdacht, keine Entschuldigung bei Missverständnissen). Das Erleben von Diskriminierung kann auch subtiler sein, etwa wenn sich in der Straßenbahn andere Personen nicht neben jemanden setzen oder unpersönlich aufgrund von Berichterstattung in den Medien. Öffentliche Pauschalisierungen im Umgang mit dem Thema Migration nach den Übergriffen mehrheitlich nordafrikanischer Zuwanderer auf in der Domumgebung feiernde Frauen in der „Kölner Silvesternacht“ 2016/17 (vgl. Guinan-Bank, 2017) hat gerade bei jungen arabischen Männern eine Verunsicherung im Alltag ausgelöst. Das Gefühl, stigmatisiert und unerwünscht zu sein, hat die unbefangene Kontaktaufnahme in Alltagssituationen erschwert. Der Blick auf die parallele politische Diskussion lässt den Eindruck entstehen, dass Geflüchtete als „Ware“ oder Manövriermasse der politischen Stimmung geopfert werden, indem man nach Belieben Bedingungen verschärft. Diskriminierung wird weiterhin durch Ausnutzen besonders auf der Arbeitsstelle erlebt. Aus Unkenntnis über die eigenen Rechte werden Geflüchteten unangemessene Tätigkeiten, Arbeitzeiten oder untertarifliche Bezahlungen zugemutet. Auch der formelle Wohnungsmarkt über Meldungen auf Inserate in Zeitungen oder Internet wird als tendenziell diskriminierend erlebt: Bei Anfragen erhalten Geflüchtete Absagen aufgrund ihres fremd klingenden Namens, weil sie „Flüchtlinge“ sind, oder weil Vermieter die Miete nicht vom Jobcenter bzw. Sozialamt bezahlt haben möchten. So kann eine erfolgreiche Vermittlung oft nur durch direkte Zuweisungen von Behörden oder auf einem informellen Markt über Bekannte oder Ehrenamtler erzielt werden. Gelegentlich wird auch über Sozialneid berichtet, u.a. wenn Geflüchteten das Gefühl vermittelt wird, keine Ansprüche stellen zu dürfen, wie z.B. den Wunsch nach einem eigenen Handy oder Auto, da ein „Flüchtling“ in Armut zu leben habe. „For example you have worked and afforded to buy a car. That did not happen to me, but with my brother. [...] He worked and afterwards he bought a car, then [they make him feel] like he does not need to do it, as if he does not need it, something extra. Here it feels, some racism, as they don't want us to live in luxury” (Frau Q, 50 Jahre, Köln, aus Syrien).

Die Bevölkerung der Aufnahmegesellschaft wird am ehesten nach freundlichen und unfreundlichen Menschen differenziert: „Die Leute sind manchmal schlecht und manchmal gut, wie überall“ (Herr I, 18 Jahre, Köln, aus Syrien). Dabei werden Kontexte erlebter Diskriminierung benannt, die eher im bürokratisch-administrativen Bereich liegen als im sonstigen Alltag. Hingegen wird keine grundsätzliche Dichotomie zwischen unterschiedlichen Kulturen der Herkunfts- und Aufnahmegesellschaft erlebt oder konstruiert; auch sind Konstrukte eines typischen „Deutschseins“ im Kontext der geführten Gespräche nicht explizit nachzuweisen.

e) Wahrgenommene Bedeutung des räumlichen Umfelds

In Nordrhein-Westfalen sind Geflüchtete durch die Wohnsitzauflage in der Wahl ihres Wohnstandortes eingeschränkt; sie dürfen nur innerhalb der ihnen zugewiesenen Stadt oder Gemeinde umziehen. Insofern spielten Aussagen über das für ein Sich-Zuhause-Fühlen ideale räumliche Umfeld eine untergeordnete Rolle. Auch innerhalb der Gemeinde bestimmten nicht die Wünsche der Geflüchteten den Wohnstandort, sondern der Wohnungsmarkt. Die Knappheit an geeignetem Wohnraum führt dazu, dass außerhalb der Heime jede Wohnung, die angeboten (und vom Jobcenter bzw. Sozialamt bezahlt) wird, akzeptiert werden muss. Die verschiedenen Wege der Wohnungsvermittlung führen dazu, dass, jenseits von gelegentlich aus Kostengründen gebildete Wohngemeinschaften, keine lokale Konzentration von Geflüchteten oder bestimmten ethnischen Gruppen auftritt: Da die Vermittlung über städtische Wohnbaugesellschaften, das Sozialamt, die Kirche, Ehrenamtler oder professionelle private VermieterInnen erfolgt, entsteht Nähe zu Verwandten oder Bekannten eher zufällig. So wird oft erst im Nachhinein entdeckt, dass andere Personen der gleichen Nationalität oder ein Freund aus dem Heimatort in derselben Straße wohnen. Niemand deutet an, für seine Wohnumgebung eine ethnische Gemeinschaft mit Landsleuten anzustreben. Wer auf bestimmte, im deutschen Standard-Einzelhandel nicht erhältliche Waren aus seiner Herkunftsregion Wert legt, kann solche Anbieter auch mit öffentlichen Verkehrsmitteln erreichen (z.B. arabische/persische Läden im Stadtteil Köln-Kalk).

Eine Bewertung des Wohnstandortes im Hinblick auf soziale Kontakte geschieht in der Regel in der Dichotomie „(Groß-)Stadt“ versus „Land“. Nicht nur GesprächspartnerInnen im Kreis Heinsberg, sondern auch manche in Köln äußern die Überzeugung, dass man sich in einem Dorf wohler fühlt im Sinn von „auf dem Land ist das Leben einfacher“, „man lernt dort schneller neue Leute kennen“, „die Menschen sind tendenziell freundlicher“. „Ich hatte viele Hilfe von Leuten, netten Leuten. Auch die Hilfe vom Sozialamt war ok. Und es ist hier in Hückelhoven in einer Kleinstadt auch besser als in einer Großstadt. Ich glaube zu lernen und zu leben, das Leben ist einfacher, glaube ich“ (Herr C, 25 Jahre, Heinsberg, aus Syrien). Andere Geflüchtete präferieren wiederum ein städtisches Umfeld, da es mehr berufliche Optionen bietet bzw. bei einem geplanten Studium aufgesucht werden müsste. Als ein weiterer Vorteil wird die großstädtische Diversität wahrgenommen. „To add something, the greatest thing in Cologne its diversity, you find people from all nationalities [...] Here in Cologne you find a lot of nationalities, and they are very cooperative with Germans as if they are really Germans, as if they were born here.“ (Frau E, 21 Jahre, Köln, aus Syrien). Die positiv bewertete Multinationalität bedeutet hier weniger die Chance, auf Landsleute zu treffen, sondern die Aufnahmegesellschaft als ethnisch-kulturelles Kontinuum zu erleben, im Sinn einer Vorstellung darüber, dass Personen verschiedener Herkunft miteinander und mit den alteingesessenen Deutschen friedlich zusammenleben und kooperieren können.

a) Grundlegende Voraussetzungen seitens der Geflüchteten

Auch unter den GesprächspartnerInnen aus der beruflichen oder ehrenamtlichen Hilfe für Geflüchtete besteht im Wesentlichen Konsens über einige zentrale Merkmale einer „Integration“ in die Aufnahmegesellschaft: Das Beherrschen der deutschen Sprache, eine eigene Wohnung als Privatsphäre, eigenes Einkommen aus qualifizierter Erwerbsarbeit und die Präsenz der eigenen Kernfamilie. Bestandteil dieses Konsenses ist auch, dass diese Voraussetzungen nicht etwas sind, das die Geflüchteten einseitig zu erbringen haben. Sie werden vielmehr als ein Resultat von Angeboten der Aufnahmegesellschaft (Sprachkurse, ausreichend preisgünstiger Wohnraum, berufliche Qualifikationsmaßnahmen, geeignete Ausbildungs- und Arbeitsplätze) und der Bereitschaft der MigrantInnen, diese anzunehmen, betrachtet. Der Fokus auf Privatsphäre und Familienzusammenführung zeigt, dass die HelferInnen diese Probleme der Geflüchteten durchaus zutreffend erkannt haben. Die Bereitschaft zu wohnen und zu arbeiten, wird nicht als Anpassungsleistung gewertet.

Nötige und offenbar nicht selbstverständliche Anpassungen der Geflüchteten werden im Bereich des Bildungssystems, der Sprache und der Alltagspraxis gefordert. Das Spezifikum des deutschen Systems der schulischen und beruflichen Ausbildung wird in gegenüber manchen Herkunftsländern höheren Anforderungen gesehen. Hier heben die GesprächspartnerInnen hervor, dass viele Berufe nicht als Folge bloßen Anlernens ausgeübt werden können, sondern qualifizierender Abschlüsse im dualen System bedürfen. Auch die Schulpflicht für Mädchen wie Jungen wird als nicht diskutable Gegebenheit gesehen, der sich die Menschen mit Fluchterfahrungen zu stellen haben. Dies gilt ebenso für Spracherwartungen, die für bestimmte Qualifikationen (z.B. Abitur, Zulassung zum Studium) vorgegebene, durch Prüfungen und Zertifikate nachzuweisende Normen des europäischen Referenzrahmens für Sprachen (A1-C2) voraussetzen, so dass eine im Alltag gelernte und vielleicht dort auch praxistaugliche Sprachbeherrschung nicht genügt.

Anpassung erwartet wird auch an grundlegende Regeln der deutschen Alltagspraxis, zum Beispiel die Funktionsweise der Bürokratie, das regelkonforme Benutzen des öffentlichen Nahverkehrs, aber auch der Umgang mit Gefahren, wie Verschuldung über Handyverträge, oder Aufnehmen schlechter Arbeit für schnelles Geld. Grundsätzlich wird jedoch eine gegenseitige Wertschätzung und Akzeptanz ohne einseitige Anpassung der Zuwanderer gefordert. Ähnlich gemeinte Formulierungen sind Begegnung auf Augenhöhe, miteinander lernen oder interkulturelle Sensibilität. So heben die GesprächspartnerInnen z.B. hervor, dass das Erlernen der deutschen Sprache keine Abkehr von der Muttersprache bedeuten soll, sondern Mehrsprachigkeit vielmehr als Ressource zu verstehen ist, die es zu fördern gilt. Ein Beibehalten der eigenen Sprache (Deutsch als Zweitsprache), auch bei den Kindern, sowie der eigenen religiösen und kulturellen Identität gilt als selbstverständlich. Statt einer unterstellten Homogenität wird die Mischung der Gesellschaft als Grundvoraussetzung der Integration betrachtet. In Ansätzen lassen die Gespräche auch Elemente traditioneller Vorstellungen der Anpassung an den kulturellen Mainstream im Sinne einer als besonders gelungen empfundenen Integration erkennen. Diese werden z.B. wahrgenommen, wenn Freundschaften mit Einheimischen geschlossen werden, man sich an üblichen Einsätzen für die „Gemeinschaft“ beteiligt (z.B. abwechselnd Kinder eines Freundeskreises zur Schule bringen) und lokal-regionale Kulturelemente aktiv übernommen werden, sei es der Straßenkarneval oder das Martinsbrauchtum: „ [...] [D]ie haben dann alle eine Fackel bekommen und konnten dann auch am Sankt-Martins-Zug teilnehmen. Also so, das ist Integration live sag ich mal. So, das ist das Beispiel, wie man vorgehen muss [...] Wir wollen, dass sie unsere Kultur verstehen und auch mitmachen“ (Herr H, Heinsberg).

Die Geflüchteten werden von den AkteurInnen der Betreuung von Geflüchteten nicht primär nach Herkunftsländern oder Kulturkreisen differenziert und typisiert. Dennoch werden die FluchtmigrantInnen in Gruppen eingeteilt, die einer unterschiedlichen Behandlung bedürfen oder deren Integration in Bildungssystem sowie Arbeitsmarkt mit unterschiedlichen Schwierigkeiten behaftet ist. Nach dem Kriterium der gesetzlichen Vorgaben erfolgt eine Unterscheidung von Gruppen unterschiedlicher Aufenthaltsberechtigung, welche sich häufig an Nationalitäten politisch festgelegter unsicherer versus sicherer Länder orientiert. Der Aufenthaltsstatus wiederum ist wichtig für den Zugang zu einzelnen Unterstützungsleistungen (z.B. Integrations- und Sprachkurs) und Zuständigkeiten (z.B. Sozialamt oder Jobcenter). Nach dem Kriterium des Bildungsgrades werden Geflüchtete ohne Alphabetisierung, mit arabischer oder arabischer und englischer Alphabetisierung sowie nach vorhandenen Bildungsabschlüssen unterschieden. Gerade die unterschiedliche Alphabetisierung stellt besondere Ansprüche an die Beschaffenheit der Sprachkurse. Beim Umgang mit dem Grad der Vorbildung schimmern in den Aussagen der in der Hilfe für Geflüchtete Tätigen ansatzweise Typisierungen nach Herkunft (arabisch versus afrikanisch) durch. Dabei besteht grundsätzlich eine gewisse Tendenz, die Ausbildung der Geflüchteten pauschal als vormodern, landwirtschaftlich bzw. traditionell handwerklich geprägt zu interpretieren: „Tourismus kennen die dann im Zweifelsfall nicht, denn wer kommt schon in die syrische Steppe oder so“ (Herr K, Heinsberg). Ebenso wird die kulturelle Prägung der NewcomerInnen in der Tendenz als patriarchalisch mit struktureller Benachteiligung der Frauen dargestellt. Das Kriterium des Alters ist relevant für die Platzierung im (Aus-)Bildungssystem entsprechend der folgenden Fragen: Greift noch die Schulpflicht, ist das Nachholen von Abschlüssen möglich oder muss direkt eine Überführung in Ausbildungsverhältnisse angestrebt werden? Gängig ist zudem bei den ehrenamtlich tätigen GesprächspartnerInnen eine implizite oder explizite Unterscheidung zwischen aktiven, engagierten Leuten, die sich helfen lassen und passiven, für Angebote nicht erreichbare Personen.

b) Gesellschaftliche Maßnahmen der Integrationsförderung

Als zentrales Element einer politisch-administrativen Integrationsförderung wird die Bildungskette gesehen. Dem Faktor Bildung wird von den in der Hilfe für Geflüchtete tätigen GesprächspartnerInnen die Schlüsselrolle im Zugang zu gesellschaftlicher Teilhabe zugesprochen. Um Geflüchteten eine reale Chance auf dem Arbeitsmarkt zu geben, soll ihnen, in Abhängigkeit von Alter und Kenntnissen, ein adäquater Platz im (Aus-)Bildungssystem, beginnend mit vorschulischer Betreuung, vermittelt werden. Die Übernahme unqualifizierter Tätigkeiten durch Geflüchtete („Jobs“) wird als Zwischenlösung zum Aufbessern des Einkommens gesehen, aber nicht als eine langfristige Lösung betrachtet. Im Hinblick auf zeitliche Horizonte wird anerkannt, dass Integration Zeit benötigt; anderseits wird aber auch betont, dass sich staatliche Integrationsförderung nicht zu viel Zeit lassen sollte, da immer wieder neue FluchtmigrantInnen einreisen. Diese Förderung wird daher von den GesprächspartnerInnen als permanente Aufgabe verstanden, die nicht irgendwann einmal aufhört und daher einer gewissen Effizienz bedarf. Die Vorstellung einer Normalität von Integrationsförderung kommt auch in der von einigen GesprächspartnerInnen geäußerten Wahrnehmung der Geflüchteten als „Kunden der Bürokratie“ zum Ausdruck.

c) Wahrgenommene gesellschaftliche Rahmenbedingungen

Die Integrationsbereitschaft der Bevölkerung wird von den AkteurInnen der Betreuung von Geflüchteten berücksichtigt, allerdings nicht an zentraler Stelle und hinter den politisch-administrativen Maßnahmen rangierend. Die ehrenamtlich, aber auch die beruflich Geflüchtete Betreuenden beklagen nationalstaatliche bürokratische Vorgaben als Hindernisse bei einer effektiven Eingliederung der Geflüchteten in die Aufnahmegesellschaft. Dazu zählen die Kategorisierung von Herkunftsländern nach Sicherheit, Zuweisungspraktiken, unterschiedliche und wechselnde Zuständigkeit, z.B. Wechsel von Asylsuchenden nach Anerkennung vom Sozialamt zum Jobcenter, Vorbedingungen für Eröffnen eines Girokontos, mangelnde Abstimmung von Integrationskursen mit Jobzeiten, etc. Eine gewisse Fremdenfeindlichkeit bzw. Alltagsrassismus in der Gesellschaft wird aus Sicht der HelferInnen konstatiert (z.B. an Stammtischen oder bei Empfängern staatlicher Transferleistungen) – diese Problematik wird jedoch nicht in einem Ausmaß wahrgenommen, das die Integration der Zuwandernden essenziell behindern könnte, auch wenn sich im Alltagsdiskurs nach den Kölner „Sylvesterereignissen“ 2016/17 eine Distanzierung von Geflüchteten, gerade aus arabischen Ländern, bemerkbar gemacht hat. Einzig die Diskriminierung durch Vermieter wird beklagt. Dies wird von den Befragten allerdings weniger auf rassistische Haltungen, sondern auf die kurzen Mietverträge und unsichere Mietzahlungen zurückgeführt. Ehrenamtlich Tätige betrachten ihre eigene Arbeit im Allgemeinen positiv und werden auch von AkteurInnen der administrativen Betreuung von Geflüchteten als wichtige, für die Belange der Geflüchteten offene Helfer, geschätzt.

Einige wenige GesprächspartnerInnen stellen die Arbeitsmarktintegration der Geflüchteten auch in den Kontext gesellschaftlicher Trends, allerdings bei widersprüchlichen Deutungen dieser Entwicklungen. Zum einen wird die optimistische Auffassung vertreten, dass in Deutschland alle Altersgruppen und Qualifikationen in eine passende berufliche Tätigkeit vermittelbar sind; auch mit 50 Jahren ist es in Deutschland noch möglich, sich beruflich zu verändern. Begünstigt wird diese Sicht durch die aktuelle Wirtschaftslage mit niedriger Arbeitslosigkeit und Facharbeitermangel. Dem steht die eher pessimistische Perspektive gegenüber, die auf den generellen Trend, menschliche Arbeit durch Maschinen zu ersetzen, fokussiert. Demnach können Menschen über 50 nicht mehr in ein Arbeitsverhältnis vermittelt werden; diesen Zuwanderern sollten Perspektiven eines sinnvollen Lebens jenseits von Erwerbstätigkeit aufgezeigt werden, statt sie zu diskriminieren.

d) Abgrenzung vom „offiziellen“ Integrationsbegriff

Einige GesprächspartnerInnen thematisieren den Begriff der „Integration“ als Ausdruck von Ideologie und theoretischen Ansätzen. In einer kritischen Sicht wird aktuelle Integrationspolitik als eigentlich ausgrenzend verstanden, da sie mit der Differenzierung in sichere versus unsichere Länder sowie in Asylberechtigung und subsidiären Schutz Personen unterschiedlichen Bleiberechts schafft, denen Türen geöffnet werden oder eben nicht. Weiterhin wird Integration als Vorstufe der Inklusion in einer Abstufung des gesellschaftlichen Umgangs mit Diversität verstanden, wobei Inklusion die höchste Stufe darstellt. Einem „offiziellen“ politisch-ideologischen Verständnis stellen die in der Flüchtlingshilfe Tätigen eigene Definitionen gegenüber. So beispielsweise ein Verständnis von Integration als Gefühl oder als Einladung, die Gesellschaft mitzugestalten ohne Verpflichtung zur Anpassung: „Ich finde, keiner muss sich integrieren. Ist so, Ich find, das ist in einem demokratischen, freien Staat, es gibt doch keine Pflicht. [...] Die Gesellschaft muss aushalten, dass manche keine Lust auf sie haben.“ (Frau EK, Köln). Dieses liberale Verständnis geht einher mit einer Kritik an der geltenden Gesetzeslage „Wenn du den Weg zu uns findest, gibt es eine Chance für dich, wenn du dich bewährst, dass du immer mehr zu uns gehören kannst. Aber dafür musst du ganz viele Voraussetzungen erfüllen. So läuft das ja. Das heißt, das Ausländerrecht ist sozusagen das Gegenteil von Integration“ (Herr P, Köln). Neben einer überzeugten kritischen Haltung ist auch eine eher diffuse Unsicherheit gegenüber einem Integrationsbegriff anzutreffen: „Aber ich weiß immer nicht, ob das bedeutet, dass er integriert ist, weil wenn er mit den Nachbarn links und rechts hat keinen Bock zu reden und trotzdem, sag ich mal, nur mit seinen syrischen oder eriträischen Kumpels irgendwo trifft, ich kann diese Frage [...] ich weiß es nicht.“ (Frau W, Heinsberg).

e) Bewertung der räumlichen Verteilung der Geflüchteten und des sozialräumlichen Umfelds

In einer Art subjektiven „Theorie“ der Dezentralisierung gehen einige der GesprächspartnerInnen davon aus, dass eine disperse Verteilung der Geflüchteten sich günstig auf Integration auswirkt, da leichter Kontakte zu (einheimischen) Nachbarn entstehen, eine größere Kontinuität dieser Kontakte gewährleistet ist und öffentliche Angebote weniger überlastet sind. Bei zentraler Unterbringung wird die Gefahr rein innerethnischer Kontakte gesehen, daraus resultierend eine verminderte Bereitschaft zu Eingliederung der Geflüchteten einerseits und wachsende Ressentiments der Einheimischen andererseits. „Ich bin ein Gegner von zentraler Wohnungsversorgung, Unterbringung von Flüchtlingen. Das schafft für meine Begriffe gesellschaftliche Polarisation, das schafft Distance, das schafft, ja, Ressentiments im Zugang der etablierten Bevölkerung zu den Flüchtlingen und deshalb ist die dezentrale Wohnungsversorgung vor Ort integrativ“ (Herr P, Heinsberg). Gemäß dieser Theorie bringt ein Leben in der ethnischen Kolonie ohne deutsche Sprachkenntnisse mit unqualifizierten Jobs nicht weiter, sondern führt eher in (Drogen-)Kriminalität: „Klar, ist natürlich super, wenn die ... dann haben die auch ein bisschen Heimatgefühl, weil die sind dann auch Iraker oder Marokkaner oder was. Aber ich find das schwierig zu durchblicken. Ob das jetzt gut ist oder schlecht, weiß man immer nicht so genau und wir haben auch Drogenprobleme“ (Frau K, Köln). Dem gegenüber steht eine liberalere Sichtweise, die den Zuwanderern zugesteht, unter sich zu bleiben, wenn sie dies beabsichtigen. So wird zum Beispiel auf die Europäische Menschenrechtskonvention verwiesen, die zwar den Schutz der Privatsphäre, nicht aber Kontakte zur Aufnahmegesellschaft zwingend vorsieht. Kontakte vorwiegend innerhalb der eigenen ethnischen Gemeinschaft in segregierten Quartieren wären demnach zu tolerieren. „Ansonsten finde ich das ja auch überhaupt gar nicht schlimm. Also wenn das eine selbst gewählte Gemeinschaft ist, dass man da Zentren hat [...] wenn die Menschen auch eine Chance haben, sich anders zu entscheiden und das nicht auf Missständen beruht“ (Frau KB, Köln). Diese liberale Sichtweise rekurriert auf eigene, bislang positive Erfahrungen mit ethnisch geprägten Quartieren, wie im folgenden Zitat zum Beispiel mit Bezug auf die Stadt Köln: „[...] da ist eine Keupstraße und da kann man super türkische Lebensmittel einkaufen und gut essen gehen, das finde ich überhaupt nicht schlimm [...]“ (Frau KB, Köln).

Eine subjektive Theorie spezifischer dörflicher Integrationskontexte wird von GesprächspartnerInnen konstruiert, die im ländlich-kleinstädtischen Bereich tätig sind. Dem eher dörflichen Umfeld werden Mängel bei der Versorgung mit besonders großen und kleinen Wohnungen sowie Defizite bei wohnortnahen bzw. per öffentlichem Nahverkehr gut erreichbaren Bildungs- und Arbeitsangebot als das Einleben bzw. den Alltag erschwerende Eigenschaften attestiert. Die Einschätzung der sozialen Integrationsqualitäten fällt dagegen uneinheitlich aus: Einerseits werden Befunde einer größeren Verbindlichkeit und Herzlichkeit gegenüber Geflüchteten betont. Anderseits wird das dörfliche Umfeld als konservativ erlebt, im Sinne eines stärkeren Bezugs auf kulturelle Traditionen und geringere Toleranz. „Ob es dann um das Brauchtum bei den Schützen darum geht, ne, wie katholisch muss man sein, um Schützenkönig zu sein, und darf man – darf `n Mann `nen Mann als Freund haben, das kann man in der Stadt alles – ist das – spielt das tendenziell schon keine Rolle mehr. Auf'm Dorf wird das immer noch mal ganz anders diskutiert [...].“ (Herr K, Heinsberg).

Vorstellungen über raumbezogene Einflüsse auf das Einleben beziehen sich aber auch auf die Mikroebene des Wohngebäudes, wenn von einigen GesprächspartnerInnen gefordert wird, Belegung mit Geflüchteten verschiedener Herkunft oder Religion aufgrund der drohenden Konflikte zu vermeiden.