Korf, B.: Schwierigkeiten mit der kritischen Geographie: Studien zu einer reflexiven Theorie der Gesellschaft, Bielefeld, Transcript, 245 ff., Print-ISBN 978-3-8376-6230-6, PDF-ISBN 978-3-8394-6230-0, https://doi.org/10.14361/9783839462300, EUR 35,00, 2022.

Zunächst ein paar Worte zur Vorgeschichte. Als Benedikt Korf am Manuskript seines Buches arbeitete, hat er einige Kolleg:innen, darunter auch mich gebeten, Kommentare zu ausgewählten Kapiteln zu schreiben. Ich habe spontan zugesagt, zunächst weil ich den Buchtitel spannend fand, habe dann aber das gesamte mir damals vorliegende Manuskript zunehmend fasziniert gelesen und kommentiert. Denn ich hatte den Eindruck: Dieser Text ist wichtig, weil er längst überfällige – weil skeptische – Denkanstöße für das theoriebasierte doing geographies gibt. Skeptisch zu sein ist im heutigen Betrieb der Humangeographie eine rar gewordene Kunst. Denn die notwendigen Praktiken der „Umwege“, der „Verzögerungen“ und des lektüregesättigten An-Haltens erscheinen im heutigen Wissenschaftsbetrieb etwas antiquiert. Sie brauchen für das Nach-Denken und Nach-Spüren viel Zeit, die ein auf Schnellproduktionen ausgelegtes doing science nicht mehr zu haben glaubt.

Als hermeneutisch arbeitende Geographiehistorikerin habe ich große Sympathien für ein solches Tun, weil man mit Blick auf die longue durée von 200 Jahren Fachgeschichte irgendwann selbst zur Skeptikerin wird. Dann sieht man nämlich, dass die von Benedikt im Geiste der Skepsis offengelegten „latenzgeschützten Schonstellungen und Immunisierungen der kritischen Geographie“ bereits eine lange Tradition nicht nur in der deutschsprachigen Geographie haben. Der Akzent der Länderkunde des 19. Jahrhunderts lag z. B. auf der Herausarbeitung von globalen Verteilungs- und Verbreitungsmustern differenter Erscheinungen. Der Vorteil, reflektiert und intersubjektiv nachvollziehbar zu kartierbaren Regionalisierungen zu kommen, wurde mit der Schonstellung erkauft, dass Geographen (damals alles nur Männer) kaum mehr Energie aufwenden konnten, um den Zusammenhang von Erscheinungen analytisch zu fassen. Das sollte dann die seit der Zwischenkriegszeit Mode werdende Landschaftsgeographie als eine neue Variante kritischen Interpretierens erledigen. Hier wurde der Vorteil, das räumliche Nebeneinander virtuos in ein historisches Nacheinander übersetzen zu können, mit dem Nachteil des Blindwerdens für Methodologien der Regionalisierung erkauft. Diese black box wollten wiederum die gegenüber allem Historischen kritisch eingestellten funktionalistischen Humangeographien durch ihren präskriptiv wirkenden strikten Gegenwarts- und Zukunftsbezug öffnen. Mit dem nun attraktiv gewordenen empiristischen Anwendungsbezug und der (wieder breiter) debattierten Regionalisierungsmethodologie sah sich diese Variante „nach Kiel“ allerdings ihrerseits der Kritik ausgesetzt, gesellschaftstheoretisch blind und deshalb naiv zu sein. Das alles musste von damals jungen Geograph:innen gegen die (im besten Sinne konservativen) Weltbilder der immer noch mächtigen Ordinarien hart erkämpft werden. Forum der Verständigung war der Arbeitskreis „Geographie und Gesellschaftstheorie“, der über lange Jahre hinweg auch zu einem Sprachrohr der Etablierung kritischer Ansätze in der deutschsprachigen Geographie wurde.

Aus geographiehistorischem Blickwinkel betrachtet ist eine „kritische Geographie“ also keineswegs etwas Neues. Neu ist allerdings der von Benedikt in vielerlei Hinsicht erhellend auf den Punkt gebrachte Befund, dass die Termini „Kritik“ resp. „kritisch“ mittlerweile inflationär – was heißt: jenseits skeptischen Denkens – gebraucht werden. Dadurch ist (ich radikalisiere jetzt Benedikts Befunde) ein hochgradig moralisch aufgeladenes und dadurch reflexionsprekäres Glaubenssystem entstanden. Dessen signifikante Kennzeichen sind nach Meinung Benedikts permanent wiederholte „diskursive Klingeltöne“ (Korf, 2022:17). Sie haben die Funktion, sich einerseits vor Kritik von außen abzuschirmen und sich andererseits im Schutz der eigenen Burg „in selbstzufriedene(r) Unzufriedenheit“ (Sloterdijk zit. nach Korf, 2022:21) dauerhaft und mit immer schwächer werdender Beleuchtung der eigenen Widersprüche einzurichten.

Nun haben Burgenbewohner:innen ein großes Interesse daran, ihre Befestigungen fortlaufend in Stand zu halten. Ich habe mich als eine an wissenschaftssozialen Kontexten interessierte Geographiehistorikerin deshalb auf die empirische Suche nach solchen Befestigungen gemacht und wurde beim Studium des Tagungsprogramms der Hallenser NKG überraschend schnell, vorerst aber nur in einer „Hermeneutik des Verdachts“, fündig.

Wer immer Tagungen als Orte hochgradiger wissenschaftssozialer Verdichtung untersucht, wird nicht umhinkommen, einen Blick auf die „Standorte“ von Sessions im Tagungsverlauf zu werfen. Angekündigt wurde die jetzt laufende Session mit der etwas eigenartigen Überschrift „Benedikt Korf's Schwierigkeiten mit der kritischen Geographie“. Durch den nicht in Anführungszeichen gesetzten Buchtitel legt diese Ankündigung für Außenstehende nahe zu glauben, Benedikt persönlich habe irgendwelche Schwierigkeiten mit einer kritisch argumentierenden Geographie. Wenn man sich dann – zweite Beobachtung – anschaut, wo diese Session im Tagungsprogramm steht und welche Sessions vorher veranstaltet worden sind, kann man sehen, dass bereits am Freitag von 10.45 bis 12.15 h eine Diskussionsveranstaltung geplant war, die den Titel trägt: „Kritische Geographie: zwischen Reflexivität und Positionierung.“

Spätestens hier wäre, in Kenntnis der von Benedikt vorgetragenen Kritik, für Hermeneutiker:innen Nachdenklichkeit angebracht. Zumal dann, wenn man aus alten Geographentagsakten weiß, wie elegant mit der Positionierung von Sitzungen Machtpolitik betrieben werden kann. Und das geht dann so: Die „guten“ Plätze mit erwartbar viel Publikum bekommen diejenigen, die der vom Ortsauschuss bevorzugten Variante des doing geographies nahestehen. Die „unwichtigen“ oder gar „unbequemen“ Sitzungen werden deshalb entweder frühmorgens, nach der Mittagspause oder bevorzugt auf ein hinteres Zeitfenster am letzten Tag geschoben, um durch möglicherweise heikle Debatten den Tagungsverlauf nicht allzu sehr zu stören. Falls sich die bekannten Riten der NKG in den letzten Jahren nicht grundlegend verändert haben, käme in einer Hermeneutik des Verdachts die Hypothese auf, dass der „Standort“ beider Sitzungen wahrscheinlich kein Zufall ist.

Mangels Quellenmaterials kann ich diese Hypothese weder verifizieren noch falsifizieren. Falls sie aber zutreffend wäre, könnte das Geschehen als ein starker, gleichwohl unfreiwillig demonstrierter empirischer Beleg für einige von Benedikts skeptischen Thesen gewertet werden. Nämlich – und ich radikalisiere jetzt sein sehr viel feiner ziseliertes philosophisches Denken: Erstens, dass in einer „kritisch“ arbeitenden Geographie automatisiert Personalisierungen und „richtige“ Haltungen als „Latenzschutz“ fungieren können. Zweitens und etwas drastischer mit dem auch von Benedikt zitierten Odo Marquard, dass die eventuellen Störungen des eigenen Tuns ebenso automatisiert mittels „Verhinderungs- und Tarnarrangements“, resp. „Surrogatbildungen“ und „Antinomiensucht“ bearbeitet werden. All das könnte man dann im Kontext von Benedikts Auffassungen „als die kleinen Taktiken der Reflexionsverweigerung, der theoretischen Kurzschlüsse und der moralisierenden Absicherung“ deuten, die insbesondere dann angewandt werden, „wenn die zu kritisierende Situation unübersichtlich wird: (alle Zitate Korf, 2022:28f.).

Meiner Meinung nach hat Benedikt ein Buch geschrieben, das die Theoriediskussion in der Geographie durch skeptische Metakritik enorm bereichert. Denn ich denke, dass Kritik nicht das territorialisierbare Proprium einer hegemonial gewordenen Community von Wissenschaftler:innen ist, sondern ein substantieller Bestandteil der Freiheit des doing science. Und wenn es ohne Kritik in der Wissenschaft keinen Fortschritt gibt, so gibt es erst recht keinen Fortschritt, wenn eine im Geiste philosophischer Konzepte formulierte skeptische Metakritik vorschnell beiseite gewischt wird, weil sie in vielerlei Hinsicht nicht den routinisierten Mustern des Theoretisierens, zumal in Kontexten der Neuen Kulturgeographie entspricht.

Aus historiographischer Sicht kann man Benedikts Buch als eine Form „kritischen Erzählens“ interpretieren. Solche Formen des Erzählens werden nach meinen Beobachtungen immer in Transformationsphasen virulent, also dann, wenn ein bisher fraglos als Orientierungsrahmen fungierendes Paradigma zu schwächeln beginnt. Dabei richtet sich „kritisches Erzählen“ stets gegen die allerjüngste Vergangenheit und kann so zu einem Motor der Veränderung werden. Denn kritisches Erzählen ist, um es mit Jörn Rüsen zu fassen, „eine Waffe im Kampf um (…) Identitätszuweisungen“ (Rüsen, 1982:552). Kritisch erzählte Geschichten gehen mit der Vergangenheit also ins Gericht, indem sie, so Rüsen „die Handlungsorientierungen der [jeweiligen – UW] Gegenwart in Frage stellen“ und damit bei „ihren Adressaten deren Kompetenz zur Normveränderung“ fördern. Kritisches Erzählen formiert sich deshalb in Geschichten, die sich „gegen Traditionen und (normative) Handlungsregeln“ richten, so dass diese ihre Kraft zur Handlungsorientierung verlieren und durch andere Orientierungen ersetzt werden müssen. Kritisch erzählte Geschichten „sind Gegengeschichten: Sie brechen bisher unangefochtene Kontinuitätsvorstellungen auf, indem sie neue Handlungsabsichten und Zukunftsperspektiven“ (alle Zitate Rüsen, 1982:551) möglich machen.

Ich meine, dass Benedikt Korf mit seinem Buch in der respektablen Tradition von „kritischem Erzählen“ in der Geographie steht. Er beschäftigt sich zwar nicht mit der Geschichte der Geographie, mobilisiert jedoch im Geiste der Arbeitsgruppe German Theory das skeptische Denken von zahlreichen Philosophen, um die mittlerweile zum Mainstream gewordene zeitgenössische kritische Geographie nun seinerseits zu kritisieren.

Einer der zentralen Aufreger von Benedikts Buch besteht wahrscheinlich darin, dass er behauptet, das Wort „kritisch“ habe das Wort „Raum“ als bisher signifikanten Marker disziplinären Tuns zunehmend verdrängt. Größer geworden sei dagegen nun „der Raum“ für eigene Schonstellungen und Immunisierungen. Denn offensichtlich genügt schon allein das Wort „kritisch“, um exkludierend erfolgreich zu markieren, dass man sich theoriebasiert bei der „richtigen“, weil fortschrittlichen Gruppe befindet und dabei zugleich den Vorteil genießt, moralisch stets auf der besseren, weil emanzipatorischen Seite zu stehen. Dabei wird Theorie nach Benedikts Auffassung zum „Apriori“. Sie regelt das, was beobachtungswürdig ist und was nicht, mithin also auch, welche Elemente in der Empirie theoriebasiert als „störend“ von vorneherein ausgeblendet werden können. Gleichzeitig kann man mit kritischen Theorien mittlerweile nicht nur „intellektuelle Abkürzungen nehmen“ (Korf, 2022:21), sondern auch Auseinandersetzungen auf die moralische Ebene verlegen, was – um hier ein von Benedikt zitiertes Argument von Pascal Goeke zu verwenden – wiederum die weitere theoriebezogene Schärfung mittels Kritik der Kritik erfolgreich verhindert (Korf, 2022:23).

„Coole Escapevariante!“ möchte man da als Geographiehistorikerin ausrufen. Und als aufmerksame Leserin der Ergebnisse der Netzwerkanalysen von Malte Steinbrink und Philipp Aufenvenne (z. B. Steinbrink and Aufenvenne, 2017) mit ihren Visualisierungen einschlägiger Zitierkartelle im metaphorischen Sprachspiel der Pandemie ironisch hinzufügen: „Hoch ansteckend! Nicht tödlich! Berufungsfähigkeit spätestens nach dreimaliger double-blind-Impfung plus handbuchherausgebender Gruppen-Infektion garantiert!“

Benedikt geht es in seinem Buch allerdings nicht darum, diese Escapevariante durch eine neue, noch ansteckendere Variante zu ersetzen. Durch seinen an Blumenberg geschulten situativen Skeptizismus geht er taktvoll, eher leise und unaufgeregt seine erhellenden Umwege. Er vermeidet direkte personalisierte Konfrontationen und schafft dadurch „Raum“ für eine neue Nachdenklichkeit und für eine Schreibkultur, in der Respekt und Bescheidenheit gegenüber anderen Autor:innen nicht bloße Attitüden sind. Mit seiner Argumentation für mehr „Entselbstverständlichung“ (Korf, 2022:30) kann er die eingefahrenen Routinen und sublimen Generalisierungstendenzen kritischer Ansätze durchbrechen. Und indem er sich den skeptischen Luxus gönnt, danach zu fragen „Könnte es auch anders sein?“ wirbt er eindringlich für eine weitere zunehmend in Vergessenheit geratende Kunst, nämlich: das Aushalten von und den reflektierten Umgang mit Kontingenz.

Das halte ich für enorm zukunftsfähig, zumal die im Augenblick erarbeiteten Bildungsstandards Geographie für die Sekundarstufe II dem Erwerb dieser Kompetenz bereits im Schulunterricht einen zentralen Stellenwert einräumen. In einer Zeit, in der der fortschrittsoptimistische Begriff der Utopie in den gesellschaftlichen Debatten implizit zunehmend durch den Begriff einer Dystopie ersetzt wird, haben, wie Benedikt im Nachwort seines Buches mit Bezugnahmen u. a. auf Enzensberger, Adorno, Horkheimer und Lukás erläutert, apokalyptische Töne Konjunktur. Die kritische Geographie vertritt seiner Meinung nach diese „Denkstimmung“ in Gestalt einer politischen Eschatologie. Sie mahnt zunehmend Dringlichkeit an, kritischen Anliegen noch mehr „Raum“ zu geben, weil sie sich in dieser „Denkstimmung“ folgerichtig als Teil einer innerweltlichen (Er-)Lösung präsentieren kann. Dies schafft dann permanent, so zumindest die gnostische Interpretation Marquards, der Benedikt in seinem Nachwort folgt, „Exile des Aufregungsbedarfs“ (Korf, 2022:197), die – auf Permanenz gestellt – dann das perpetuum mobile der Moralisierung antreiben.

Die verbandsübergreifende Arbeitsgruppe, die derzeit an den Bildungsstandards der Sekundarstufe II arbeitet, war sich darin einig, dass ein auf Dystopien ausgerichteter Geographieunterricht keine zukunftsfähige Option sein kann. Denn er verstößt gegen das Überwältigungsgebot. Das hat nichts mit einer Vogel-Strauß-Politik zu tun. Vielmehr geht es im Geographieunterricht auch um Menschenbilder und um eine Form der Erziehung zur Demokratie. Heruntergebrochen auf den Begriff Selbstreflexivität, der ja im Unterricht auch zu trainieren ist, sind für mich die Wege, die Benedikt geht, überzeugend. Seine Skepsis ist nicht gleichzusetzen mit dem „ja-aber“ des aufbegehrenden Zweifels, sondern eine philosophische Haltung. Denn Benedikt hält mit Agamben „den Lichtstrahl des Möglichen“ (Korf, 2022:205) offen und gewinnt dadurch wertvolle Zeit. Zeit zwischen dem „schon“ und dem „noch nicht“. Und genau diese Zeit „braucht“ es nach meinem Dafürhalten sowohl in der Wissenschaft als auch in der Schule, um neue Wege zu gehen – und zwar solche Wege, auf denen erst durch Skepsis ein neuer Horizont des auch anders Möglichen entsteht.

Die schärfsten Kritiker der Elche waren früher selber welche (Way, 2007)

ist ein Vers, der von dem Satiriker und Karikaturisten F. W. Bernstein in den 1960er Jahren gereimt wurde, als er gemeinsam mit Robert Gernhardt und F. K. Wächter in einem VW in einer Winternacht auf schneeglatter Straße von Paris nach Colmar unterwegs war. Der in den Volksmund übergegangene ‚Bernstein-Vers‘ wird gemeinhin zitiert, um jemanden zu verspotten, der die eigene Gemeinschaft verunglimpft, also die Gruppe, der er sich noch vor kurzem zugehörig fühlte. Die Weise, in der das Elch-Wort von den Elchen normalerweise intoniert wird, zeigt die dem Elch zumeist unterstellte Triebfeder an, nämlich den Wunsch, sich hervorzutun, sich von der Gemeinschaft abzusetzen, sich wichtigzutun oder gar für etwas Besseres zu halten. Doch anstatt die Motivation der Elch-Kritik am Psychogramm des Kritikers festzumachen, vielleicht um einen Grund zu haben, sich mit der ‚schärfsten Kritik‘ nicht weiter befassen zu müssen, könnten die Elche auch davon ausgehen, dass der Ex-Elch seine Kritik der Sache wegen formuliert. Dann verhielte es sich ganz anders: Ein Elch kommt, warum auch immer, in die Lage, zu sehen, dass die Lebensform der Elche überholt ist, dass ihre kulturellen Praktiken zwar im eigenen Kreis noch funktionieren, diese aber den Problemlagen draußen nicht mehr gewachsen sind, ja, dass die Gemeinschaft der Elche vom Aussterben bedroht ist, wenn sie einfach wie gewohnt weitermacht. Der besagte Elch hat auch eine Vorstellung davon, welchen Weg die Elche einschlagen müssten, um an eine Lichtung mit Aussicht zu gelangen, einen Ort, an dem sie sich neu sortieren könnten. Dieser Elch handelt nicht aus Vorteilsnahme auf Kosten seiner Schwestern und Brüder, sondern aus Sorge und Umsicht. Er tut seine Einsichten kund, weil er ganz genau weiß, dass Elche von Nicht-Elchen weder Rat einholen noch Hilfe annehmen würden.

Meines Erachtens steht es dem Ex-Elch zu, die Elche auf die Notlage hinzuweisen, ja, es ist geradezu seine Aufgabe, auf ihre brisante Lebenslage aufmerksam zu machen. Denn dieser Ex-Elch kennt die Nöte und Entbehrungen der Elche, er kennt ihre Geschichte. Er weiß, was es sie gekostet hat, bis hierher gekommen zu sein. Er macht nicht den Fehler, die Elche zu unterschätzen, sind doch ihre Umgangsweisen Antworten auf frühere Problemlagen, die daher nicht einfach aufgegeben werden können. Mehr noch: Nur ein Ex-Elch ist überhaupt in der Lage, die Elche zu kritisieren. Denn allein er weiß, wie er sich Gehör verschaffen kann, nur er kennt die Gepflogenheiten der Elch-Gemeinschaft: explizite und implizite Regeln, Routinen in der Familie, mit Verwandten, Nachbarn, Bekannten, Fremden. Er kennt ihre Rituale der Initiation und Teilhabe. Dieser Ex-Elch spricht die Elch-Sprache(n), hat feinfühlige Antennen für Spitzfindigkeiten, Subtilitäten, Zwischentöne und Fettnäpfchen. Wenn es überhaupt jemandem zustehen und gelingen sollte, die Elche zum Zuhören zu bewegen, so ihm.¹

Diese Vorrede stellt einen Umweg dar. Er hindert uns daran, sogleich zum Wesentlichen vorzustoßen, umgehend zur Sache zu kommen. Auf Umwegen erkunden wir die Umgebung, umkreisen eine Situation, ohne dem Ziel maßgeblich näher zu kommen. Umwege müssen ausgehalten werden. Sie fordern uns einige Geduld ab. Auf Umwegen können und müssen wir innehalten und in der Verlangsamung einen Blick aus gebührlichem Abstand auf den Kontext der eigenen Situation werfen – z. B. von oben, hier in dem Hörsaal an der Universität Halle. Wir befinden uns in einer Situation, die uns eine Entscheidung, ein Urteilen abverlangt, nicht sofort, aber doch bald, in näherer Zukunft. Die Verzögerung führt uns vor Augen, dass wir dieser ethischen Urteilssituation, vor die wir aufgrund der Tatsache gestellt sind, dass die Welt historischen Veränderungen unterworfen ist und damit auch die Prinzipien der forschenden Vermittlung nicht dieselben bleiben können, nicht ausweichen können: Auch Nicht-Handeln wäre ein Handeln, ein Urteilen, das wir verantworten müssen. Im ethischen Sinne können wir dem Urteilen nicht entkommen, wir sind als handelnde Wesen ins Urteilen verstrickt, in ein Urteilen über die Zukunftsfähigkeit unserer Wissenschaftsform, unserer Lebensform; ein Urteilen, das besser oder schlechter ausfallen kann.

Was Benedikt Korf uns rät, wozu er uns auffordert, ist einfach und lässt sich in einem Satz sagen: Wir sollen Geographie als kritische Wissenschaft von einer skeptischen Position aus kultivieren. In dieser Aufforderung sind zwei offensichtliche Ansprüche enthalten: Erstens: Wir sollen kritische Wissenschaft betreiben. Zweitens: Wir sollen dazu die skeptische Position einnehmen.

Mit Kritik ist hier ein anderes Verständnis als das in der kritischen Geographie verbunden, nämlich Kritik mit Foucault als die Kunst zu verstehen, „nicht auf diese Weise und um diesen Preis regiert zu werden“ (Foucault, 1992:12 zit. n. Korf, 2022:17). Kritik soll stattdessen von der skeptischen Position aus erfolgen. Was Kritik heißt, muss situativ entschieden werden. Um einen Forschungsgegenstand kritisch, d.h. in seiner Gesamtheit und in seiner Widersprüchlichkeit erfassen zu können, ist es notwendig, sich auf die Unvorhersehbarkeit des Forschungsprozesses einzulassen. Im forschenden Vollzug finden sich die Gedanken erst, über die sich verschiedene Aspekte einer Sache erschließen und zusammenfügen lassen. Die situative Skepsis ist, so Korf, der sich hier auf Marquard (1958:54) bezieht, ‚Zustimmungsverweigerung‘ in einer bestimmten Situation. „Schwierigkeiten mit einer Position (oder Theorie), mit der er sich identifizieren möchte, führen für Marquard dazu, die Zustimmung vorerst zu verweigern. Skeptizismus ist hier Vorbehalt, er hält die Zustimmung ‚in der Schwebe‘ (Craemer, 1975:400). (…) Skepsis formuliert einen Vorbehalt und vermeidet dadurch die schnelle Festlegung auf eine Position“ (Korf, 2022:24).

Die Aufforderung „Wir sollen Geographie als kritische Wissenschaft von einer skeptischen Position aus kultivieren“ impliziert mindestens fünf weitere Anforderungen:

Erstens geht es darum, die Sollens-Aussage, d. h. die Annahme, dass kritische Wissenschaft mit skeptischem Vorbehalt richtiger und sinnvoller ist, normativ zu orientieren. Anders gesagt müssen wir ethisch bestimmen, was Geographie als gute, d. h. den gesellschaftlichen und politischen Problemen angemessene, wissenschaftliche Praxis ist. So können wir die Grundlage erkennen, auf der sich eine skeptisch-kritische Geographie souverän bewegen kann. Wir haben uns viel zu lange nicht damit auseinandergesetzt, was gute wissenschaftliche Praxis eigentlich ist, sondern dachten, dass sich dies von selbst versteht.

Zweitens: Was skeptische Wissenschaft heißt, lässt sich nur in der Erfahrung selbst ermessen. Es ist also nicht so zu verstehen, dass wir uns erst verändern müssen, um danach besser oder überhaupt erst skeptisch und kritisch forschen zu können. Vielmehr ist der Prozess der Veränderung dem skeptisch-kritischen Forschungsprozess inhärent. Im eigenen skeptischen Tun verstehen wir uns mit der Zeit zunehmend besser darauf, wie wir mit der menschlichen und nicht-menschlichen Mitwelt auf gute und sinnvolle Weise in Beziehung treten können. Damit gewinnen wir auch Möglichkeiten eines kritischen Identitätsdenkens zurück.

Drittens: Mit einer skeptisch-kritischen Position hängt die Anforderung einer im besten Sinne radikalen Geographie zusammen. Der skeptische Vorbehalt erfordert ein radikal geographisches Tun als eine immer wieder an die Wurzel gehende gründliche Veränderung (lat. ‚radicalis‘: an die Wurzel gehend, von Grund auf, gründlich). Von der skeptischen Position aus radikal zu sein, verändert unseren wissenschaftlichen Selbstentwurf, unsere epistemischen Tugenden, unsere Sehgewohnheiten und Aufmerksamkeiten. So ebnet sich der Weg, um angesichts der bedrängenden Probleme unserer Zeit tragfähige Lösungen für eine nachhaltige Zukunft für die Menschheit und unseren Planeten zu finden.

Viertens: Aus der skeptischen Position ergibt sich der Anspruch der Selbstvergewisserung über das eigene forschende Tun. Denn skeptische Kritik liegt nicht im wissenschaftlichen Tun selbst, sondern darin, Rechenschaft abzulegen, gute Gründe für das eigene Tun angeben zu können. Die Bewusstwerdung von Fehlformen und Möglichkeit ihrer Kritik ist an die Kultivierung der Selbstreflexivität gebunden, d. h. an die sprachliche Reflexion über die Art und Weise, wie wir mit dem Forschungsgegenstand immer schon verstrickt sind. Skeptische Kritik ist daher immer auch Selbstkritik, innezuhalten, auf die eigenen Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsmuster zu reflektieren und diese immer wieder wenigstens für einen Moment außer Kraft zu setzen.

Fünftens ermöglicht die skeptisch-kritische Position eine zukunftsweisende Disziplinpolitik: Als Antwort auf die multiplen gesellschaftlichen Krisen stellen sich unsere Nachbarwissenschaften derzeit neu auf. Im Juni 2022 hat das Max-Planck-Institut für Geo-Anthropologie in Jena seine Arbeit aufgenommen. Im Dezember 2022 haben die Geowissenschaften in der Leopoldina in Halle an der Saale getagt und sich als Erdsystemwissenschaften neu strukturiert. Für beide Institutionen ist die Kooperation mit den Geisteswissenschaften conditio sine qua non.

Auch um als Disziplin im Fächerkanon der Universitäten und An-Institute überlebensfähig zu sein, muss die Geographie zeigen, dass sie relevante Antworten auf gesellschaftliche Herausforderungen liefern kann. Der skeptische Ansatz ist hierbei hilfreich, da wir auf Umwegen, der Suche nach Orientierung unsere Lage überhaupt erst erkennen können. Wenn wir dann – metaphorisch gesprochen – beim Umkreisen unserer Situation darauf achten, wo der Schuh drückt bzw. wo es zu schmerzen beginnt und der Schmerz existentiell wird, wird leiblich spürbar, wo wir vernünftigerweise anfangen können, nachzudenken, zu fragen und zu forschen, neue Bezugnahmen zu finden und auszugestalten, um so der Notlage beizukommen. Nicht zuletzt um relevant zu bleiben, muss sich die Geographie, müssen wir geisteswissenschaftliches Arbeiten (wieder) kultivieren und situations- und problembezogen mit der Pluralität der sozial- und naturwissenschaftlichen Ansätze verschränken. Wir tun also gut daran, Benedikt Korfs ‚Schwierigkeiten‘ mit den Schonstellungen der kritischen Geographie als die unsrigen zu erkennen und uns mit seinem Buch ernsthaft auseinanderzusetzen.

In dem Panel „Für eine skeptische Geographie“ wurde auf dem Geographentag in Frankfurt a.M. 2023 der in Halle angestoßene Diskussionsrahmen erweitert, um drei zentrale Fragen zu adressieren, die meiner folgenden Darstellung strukturierend zugrunde liegen. Vielleicht fragt man sich nun, warum gerade ich mich als Fachdidaktikerin für die ‚Skeptische Geographie‘ so engagiere. Der Zusammenhang, den ich zu entfalten versuche und in dem der skeptische Vorbehalt zentral ist, lässt sich mit einem Begriff auf den Punkt bringen, mit dem ich mich seit Jahren intensiv befasse: Bildung. Ich möchte etwas zeigen, was mir seit Jahren am Herzen liegt, nämlich dass die Bildung der Geographie als Fach und die Bildung unserer Selbst als Geographinnen und Geographen, also die Fachlichkeit und die Didaktik der Geographie, zwei Seiten derselben Medaille sind. Die anstehenden Veränderungen der Geographie – vor „dem Hintergrund der auf der NKG 2023 diskutierten Vielfachkrisen sowie dem planetaren Wandel (NKG, 2024)“ können heute mehr denn je nur in dieser Doppelbewegung gelingen. Da ich diesen Fragen – wenn auch nicht unter dem Label einer ‚Skeptischen Geographie‘ – schon seit längerem nachgehe, greife ich im Folgenden auf Textpassagen eines früheren Textes zurück (Dickel, 2021).

„Die Welt geht ja trotzdem unter, während man recht hat […]“ – dieser Satz aus Yasmine M'Bareks kürzlich erschienenem Essay ‚Protest‘ scheint mir ein treffender Aphorismus für Benedikts letztjährigen Einwurf in unsere Debattenkultur (M'Barek, 2023:67). Ein Aphorismus, der den Gegensatz zwischen ‚Recht haben‘ – oder zumindest zu meinen, dass man Recht hätte – und der Resonanz, den Diskursen und den Konsequenzen, die sich hieraus ergeben, zum Zentrum der Debatte machen will.

Es ist ein Buch, das Zu- und Widerspruch erweckt hat; einige dieser ‚Sprüche‘ finden in diesem Heft der Geographica Helvetica ein größeres Publikum. Zu wünschen wäre auch dem Buch ein ebensolches, nicht zuletzt, weil der dem Buch inhärente Versuch, Debatten zu entschleunigen, ein wunderbar kontra-produktives, im Sinne von ‚sich-der-kapitalistischen-Verwertungsmaschine-verweigerndes‘, Moment innewohnt, welches manche Leser:in ansprechen können sollte. Gleiches gilt sicherlich für das von Benedikt klug gewählte Ziel einer „bescheidener“ auftretenden Form von Kritik.

Benedikt Korfs intellektueller Werdegang darf, gerade unter Leser:innen der GH, als nicht gänzlich unbekannter vorausgesetzt werden. Viele seiner klugen Einwürfe und längeren Auseinandersetzungen sind dort zuerst erschienen und jetzt in überarbeiteter Form, neben neuen Gedankenausführungen, in den Schwierigkeiten neu gerahmt und einem breiteren Publikum zugeführt worden. Kundige Leser:innen mögen sich dabei an den Versuch erinnern, eine Speise vorab anhand der Zutaten zu erraten: Beim Essen ergeben sich dann doch immer wieder andere, unerwartete Geschmackserlebnisse. So auch hier, wobei „Geschmack“ als Metapher dehnungsfähig ist: Kommen sich viele Leser:innen schnell ‘auf den Geschmack‚, so bleibt doch beim Einen oder der Anderen doch ein kleines ‚Geschmäckle‘, wie es im süddeutschen Idiom genannt werden könnte.

Jenseits von Redewendungen darf gesagt werden: Das Buch will etwas. Es will erreichen, dass wir anders argumentieren, anders miteinander reden, anders wissenschaftlich vorgehen. Es konstatiert einen oberflächlichen Gebrauch von Konzepten, Ideen und Argumentationslinien, welche es unterbrechen, ja: aushebeln will. Wobei hier gleich gesagt werden muss, dass es hier nicht um Konzepte und Ideen als solche geht, sondern vielmehr um deren rhetorischen Gebrauch, um die Funktion, die diese in unseren Debatten einnehmen und die sich hieraus ergebenden Konsequenzen für unseren Umgang miteinander, ein Umgang, der solcherart geprägt dann durchaus unser Denken zu formen in der Lage ist.

Der Fokus liegt, wie auch im Buch früh angekündigt, auf Debattenkulturen in der ‚kritischen‘ Geographie. Letztere erscheinen, wenn überhaupt, im Gesamtgefüge des Buches seltsam flach, weil im Singular. Das weite Feld der ‚kritisch‘ sich gebärenden Geographie wird hierdurch doch arg begrenzt, ohne Nuancen durchpflügt. Was darüber hinaus überrascht, ist eine weitgehende Abwesenheit von Evidenzen aus eben dieser ‚kritischen Geographie‘. Weder in der deutschen noch in anderen Sprachen abgefasste Geographien sind an prominenter Stelle rezipiert oder als ‚empirische Tatsachen‘ in das Argument eingewoben. Um deren konkrete Beiträge zu erfassen, muss sich das lesende Volk auf die jeweils eigene Erfahrung mit ‚kritischer Geographie‘ verlassen. Das hat dabei durchaus seinen rhetorischen Charme, belässt aber das Ziel so mancher Begegnung und Kritik im Ungefähren.

Das Wort ‚Evidenz‘ ist dabei zentral für Benedikts Argumentation, wie wir gleich sehen werden. Die relative Abwesenheit von Bezügen auf ‚kritische‘ Formen der Geographie kann kritisiert werden, ist aber vielleicht auch ein Zeichen für eine weitergehende Ambition, welche die Disziplin der Geographie beinhaltend übersteigt. Das Ziel von Schwierigkeiten ist dabei nicht allein die Rechtfertigung eines neuen, eines anderen Duktus im Rahmen kritischer Vorgehensweisen, das Buch will darüber hinaus auch eine Reihe, laut Korf ‚vernachlässigter‘ oder ‚vergessener‘ kritischer deutschsprachiger Philosophen wie Odo Marquard (1928–2015), Hans Blumenberg (1920–1996), Hans Magnus Enzensberger (1929–2022), Carl Schmitt (1888–1985) oder Martin Heidegger (1889–1976), neben anderen, wieder in der öffentlichen Wahrnehmung verankern. Die aktive Präsenz gerade der zwei letztgenannten Kritiker im Nationalsozialismus wird dabei von Korf exemplarisch beleuchtet, ist aber letzthin nicht sein zentrales Thema. Warum dann aber das Versteckspiel des Autors, der seinen lobenswerten Ehrgeiz kaum einmal aufblitzen lässt? Geographen, daran muss erinnert werden, sind selten nur gewillt über den Tellerrand ihrer Disziplin hinaus eine weitere Leser:innenschaft in den Human- und Sozialwissenschaften anzusprechen. Wir sprechen, um es kurz zu fassen, oft nur miteinander, anstatt voneinander. Schwierigkeiten mit der kritischen Geographie hätte als Phänomenologische Kritik der Kritik ein größeres Publikum verdient; der Untertitel des Buches („Studien zu einer reflexiven Theorie der Gesellschaft“) deutet solcherlei Ambitionen zumindest an, ohne sie dabei umzusetzen, geschweige denn zu vermarkten.

Was also ist das oben angesprochene ‚zentrale Thema‘? Das Buch argumentiert bewusst von einem negativen Befund hin zu alternativen Formen des Argumentierens. Unsere Auseinandersetzungen, so Korf, sind charakterisiert durch eine sich selbst „verschonende“ Kritik, die allzu oft in einen moralischen Ton überschwappt, um als „Absicherungsdiskurs“ qua „diskursivem Klingelton“ gewissermaßen erobertes Terrain mit Gleichgesinnten zu verteidigen. Wenngleich es nicht explizit angesprochen wird, schwingt dabei doch einiges von dem mit, was derzeit unter dem Oberbegriff „Wokeness“ kritisch diskutiert wird. Hier wie dort, so der Befund des Buches, geht es vordringlich nicht um kritische Wissensvermehrung oder die offene Hinterfragung dessen, was wir zu wissen meinen, sondern um Bekenntnisse. Diese dienen der Selbstbestätigung ebenso wie der plakativen Zugehörigkeitserklärung, gerichtet auf theoretisch versierte ‚Insidergruppen‘. Man kann diesen Befund teilen – und viele Leser:innen werden zumindest eine partielle Wahrheit in demselben wiedererkennen – gleichwohl baut er auf einer fast schon romantisch zu nennenden Sichtweise von Wissenschaftsdiskursen als „interessenfreien“ oder zumindest „idealen“ Sprechakten auf, die im Sinne des Werkes von Jürgen Habermas „kommunikatives Handeln“ sei es ermöglichen, in jedem Fall aber rechtfertigen können.

Wer, wie der Autor dieser Zeilen, bisweilen auch der Romantik anheimfällt, kann dieser Sichtweise durchaus etwas abgewinnen. Die Frage muss trotzdem erlaubt sein, ob der im Buch so zentral angemahnte Sachverhalt je anders strukturiert war, ja: sein kann. Der im Buch kritisierte Impuls, „Recht haben“ zu wollen, ist ja dem rationalen Diskurs inhärent, es sei denn, der Zufall diktierte das von uns Vorgeschlagene. „Recht haben“ zu wollen ist in der deutschen Sprache dabei negativ konnotiert; eine theoretisch fundierte Position „zu rechtfertigen“ ist hingegen anerkannter Teil wissenschaftlicher Diskurse. Der Sprung von einer jedweden positiv gesetzten ‚Rechtfertigung‘ zu einer negativ assoziierten Verteidigung liegt dabei manchmal auch gänzlich hermeneutisch im Auge des Betrachters – und kann also ebenso gefunden wie attribuiert werden. „Tonlagen“ oder die von Korf kritisch angezählten „intellektuelle[n] Abkürzungen“ sind also nicht die Ausnahme, sondern gewissermaßen die Regel im wissenschaftlichen Denken, und können aus einer anderen Betrachtungsperspektive auch als rhetorische Finessen oder elegante Brückenkonstrukte erscheinen. Hieraus eine generelle „Betriebsamkeit“ als Ur-fehler von derzeit praktiziertem „kritischem Engagement“ abzuleiten, verkennt deshalb das Moment jedweden Nachdenkens im stets mobilisierten Wissenschaftsbetrieb. Mögen wir auch das oberflächlich „modische“ oder „betriebsame“ in diesem oder jenem kritisch sich gebärenden Text lamentieren, oder die Abwesenheit von „Bescheidenheit“ anmerken, oder auch die oft nur in Übersetzungsform rezipierten, gleichwohl als zentral vermarkteten Autoren und Texte als seltsame oder strategische Abkürzungen wahrnehmen, die Tatsache bleibt, dass solcherlei Unterschiede ihrerseits nur aus Empfindungen her spürbar sind. Kritik ist immer schon „Habitus“ gewesen – und manche von uns überleben sogar weitestgehend vermittels dieser Tatsache.

Zur Umgehung dieser Tatsache (und im vollen Bewusstsein der positiven Darstellung von „Umwegen“ im Buch) müssen in den Schwierigkeiten alte Bekannte aus der Versenkung geholt werden. Da ist zum einen der des Öfteren implizierte Begriff der „Tiefe“, zum anderen ein latenter Rückfall in eine theoriefreie Empirie. Beide gebären sich zu Messlatten, gegen die als oberflächlich positionierte Theorien als „flach“ und nicht zu verifizierende scheitern müssen. Epistemologisch bleibt da so manches im Unklaren. Die im Buch eingeführte, positiv besetzte und von Max Horkheimer entlehnte Praxis des „Sammelns“ wirkt in diesem Kontext fast schon positivistisch, und verhindert es, die Grenze zu einem ‚induktiv‘ zu nennenden Empirismus klar zu ziehen, und noch weniger zu vermeiden.

Korfs positive Besetzung des Begriffes des ‚Umwegs‘ mündet nicht überraschend in einer Kritik der Geschwindigkeit. Wissenschaftliches Denken im Hier und Jetzt ist laut der vorgelegten Argumentation oft „zu schnell“ im Urteilen. Wer wollte dem widersprechen. Auch ersparen wir uns hier und heute die Frage nach der angemessenen Urteilszeit: schnell, zu schnell, langsamer, kriechend – es geht hier (abermals) um ein Gefühl, um den Verlust von jeweilig nicht-theorie-konformen Nuancen, die einem ‚zu schnell‘ geopfert werden. Aber ist nicht dies auch ein Gefühl, welches so manchen kritischen Geograph:innen zu guter Theorie- und Empiriearbeit gebracht hat? Intersektionales Handeln und Denken ist, um nur ein Beispiel zu nennen, aus dem Bewusstsein erwachsen, dass gesellschaftlich produzierte Nachteile und Ausgrenzungen nicht über einen Kamm geschert werden dürfen – und damit einer ergebniszentrierten Geschwindigkeit geopfert werden sollen. Dass der hieraus erwachsene Begriff hernach als „zu verteidigende Position“ in Diskursen wirkungsmächtig zu werden versucht, ergibt sich aus dem hier schon Geschriebenen. Klug ist dabei abermals der Ansatz: „Begriffsfetische ermöglichen die Abkürzung zur Wahrheit“ (Korf 2022:192) – nur, ist nicht genau dieses ein geschätztes Vermögen jedweden Begriffes? Darüber hinaus: Wir können, ja sollen, die Arbeit am Begriff nie aufgeben, wollen aber gleichzeitig auch nicht hinter das durch ihn gelernte zurückfallen. Quo vadis, Theorie?

Bei all dem sollten wir nicht vergessen, dass grundsätzlich auch eine verlangsamte, zögernde, Umwege suchende Form der theoretischen Praxis nicht ohne ein zumindest ungefähres Telos oder Ziel auskommt, um überhaupt in der Lage zu sein, argumentative Unterschiede werten zu können. Der Gegensatz zwischen „Urteil“ und „Unterbrechung“ ist also zumindest weniger epochal, als er von Korf dargestellt wird: Wenn „Nachdenklichkeit“ nach Hans Blumenberg ein Abwarten beinhaltet und eine Neugierde, auf das, was sich „jeweils noch zeigt“, ist diese Nachdenklichkeit ihrerseits immer eine irgendwie gerichtete. Auch ohne theoretischen Überbau ist unser „Schauen“ ein gerichtetes und zumindest persönlich vorgeformtes und, wie Matt Hannah nicht müde wird uns allen zu vermitteln, als solches eingebunden in Aufmerksamkeitsökonomien (Hannah, 2019). Wir können gar nicht all das, was sich „noch zeigt“ erfahren, erfassen und überdenken. Anders gesagt oder gefragt: beinhaltet nicht jede Unterbrechung ihrerseits immer auch schon ein Urteil?

Es bleibt bei all dem, über die Anregung zum gezielten Nachdenken hinaus, das große Verdienst des Buches, im abschließenden Kapitel die Reflektion in religionstheoretische Bahnen gelenkt zu haben. Wenn unser aller gerechtfertigtes Tun letztendlich auf „nicht weiter hinterfragten Überzeugungen“ basiert, ist es Aufgabe der Theorie, diesen Urgrund zumindest aufscheinen zu lassen, ihn sichtbar zu machen, statt ihn wirkungsmächtig unsichtbar zu belassen – oder gar: unsichtbar werden zu lassen. Ob dieses nun als „Hoffnung“, im letzthin trotzigen „Als-ob“ oder in der Form einer gesetzten Anerkennung des Dissens geschieht, ist hierbei egal; was zählt, ist letzthin das Vermögen kritischen Tuns als „Barbareiverschonungssystem“ wirken zu können, um abermals den von Benedikt offensichtlich geschätzten Hans Blumenberg zu zitieren. Ein solcher Befund mag manchem Leser oder mancher Leserin als ‚Minimalkonsens‘ erscheinen, wird aber deswegen nicht weniger wichtig oder gerechtfertigt.

Kritik, daran darf zum Schluss hier erinnert werden, ist performativ. Anders gesagt: Der, ein jeder Kritik inhärente, normative Veränderungsimpuls – im Sinne von: etwas soll nicht so sein, wie es jetzt eben ist oder (epistemologisch gedreht): verstanden wird – hat ein aktionsbezogenes Pendant im Protest. Selbst wenn, wie im Buch mehrmals angemahnt wird, die Analyse von Gesellschaft nicht gleich zu setzen ist mit der Aktion in der Gesellschaft, bleibt der Veränderungsimpuls als verbindende Klammer zwischen den beiden, eine Klammer, die im Gestus immer eine protestierende bleibt. Und was denselben angeht, sei es erlaubt, zum Abschluss dieses kurzen Einwurfes abermals Yasmine M'Barek das Wort zu überlassen. „Protest“, schreibt sie in dem ebenso betitelten und eingangs erwähnten Essay, „hat Risiken und Nebenwirkungen, weil Kapitalismus, Erwartungshorizont und die Vorstellung, es gäbe etwas, das alle wollen und das für alle gut ist, eben nicht so einfach funktionieren. Und genau wegen dieser Ambivalenzen der Demokratie bleibt Protest so unentbehrlich“ (M'Barek, 2023:83).

‚Ambivalenz‘ ist dabei ein Wort, das auch bei Korf Raum einnimmt. Wie wir über ‚Ambivalenzen‘ schreiben und sprechen ohne hierdurch zeitgleich ins Ungefähre, Zufällige abzugleiten, wie wir also (um es mit Blumenberg zu sagen) ein „Urteil anhalten“ können ohne den Akt des Anhaltens seinerseits als Urteil zu denken, erscheint im Zeitalter des wirkungsmächtigen Poststrukturalismus immer noch die zentrale Herausforderung zu sein, die es anzugehen lohnt. Schwierigkeiten mit der kritischen Geographie ist dabei ein willkommener, be-lohnender Wegbegleiter.

Benedikt Korfs Schwierigkeiten mit der kritischen Geographie bringt einige seiner Schriften mit neuem Material zusammen, um eine schädliche „Tonlage“ in der „kritischen Geographie“² zu diagnostizieren (Korf, 2022:20, 32; Seitenangaben ohne Quellen im Folgenden sind alle aus diesem Buch). Korf plädiert gegen diese Tonlage für Nachdenklichkeit, intellektuelle Gelassenheit, eine „skeptische“ Haltung, Langsamkeit, und eine „wärmere“, „empathischere“ Tonlage (S. 105). Der Band kann unter anderem als eine ideengeschichtliche Ergänzung und Vertiefung von Pascal Goekes und Marc Redepennings Kritiken von Aspekten der „kritischen Geographie“ gelesen werden (Redepenning, 2007; Goeke, 2013).

Das Buch ist von Benedikt Korfs intellektuellen Stärken geprägt: von analytischer Scharfsinnigkeit, von einem sehr reflexiven Umgang mit dem Bereich der eigenen empirischen Expertise (geographischer Entwicklungsforschung), von einem erheiternden Forschergeist, was die längeren historischen Kontexte akademischer Diskurse angeht – für mich ein besonderes „Korfisches Merkmal“ – und in allen Bereichen mit einer imponierenden Belesenheit. Die Kritik am gnostischen Faden in Heidegger und Schmitt (Kap. 3) beispielsweise, oder die Kritik am Versicherheitlichungsdiskurs (Kap. 6) bleiben auch bei der zweiten Lektüre sehr erhellend.

Es gibt Aspekte des Hauptarguments zur „Tonlage“, wofür seine diversen Forschungen hier in Dienst genommen werden, denen nur zuzustimmen sind. Niemand ist prinzipiell für Arroganz, Besserwisserei, Rechthaberei und dergleichen, oder gegen Nachdenklichkeit. Es kann auch nur gut sein, etwas genauer über die eigene Praxis in dieser Hinsicht zu reflektieren. Sofern eine schädliche Tonlage tatsächlich festzustellen ist, ist es zweitens viel überzeugender, dagegen für Nachdenklichkeit und Zögerlichkeit als für irgendeine Chimäre von „nicht-Normativität“ zu plädieren. Die religionsphilosophische These, die Korf gegen Ende des Buches aufstellt, wonach Tendenzen zum Exklusiven und Rechthaberischen ihre ideengeschichtlichen Wurzeln im Zusammenspiel zwischen apokalyptischen und gnostischen Antworten auf die religionsphilosophische Frage der Erlösung haben, ist schließlich eine interessante Herausforderung für das typische säkuläre Selbstverständnis der Sozialwissenschaften im 21. Jahrhundert (195–200).

Das Hauptargument zur „Tonlage“ ist meines Erachtens aber mit einigen Problemen behaftet. Im Folgenden wird vor allem ein Punkt durch eine zum Teil „interne“ Kritik herausgegriffen. Es wird – wie in der „immanenten“ Kritik – ein Unterschied zwischen propagierten Normen und tatsächlicher Praxis festgestellt. Aber anders als bei einer „immanenten“ Kritik wird dieser Unterschied nicht als Ergebnis eines unvermeidlichen, „konstitutiven Widerspruchs“ verstanden (99–100). Der wichtigste Norm-Praxis-Unterschied im Buch ist alles andere als unvermeidlich oder notwendig, ganz im Gegenteil kommt er mir völlig uncharakteristisch und verblüffend vor.

In den letzten Jahren gab es in der kritischen Geographie Bestrebungen, die historische Eigenwahrnehmung, die kritische Selbstreflexion und den intellektuellen Pluralismus innerhalb der eigenen Disziplin besser zum Ausdruck zu bringen (Keighren et al., 2013; Berg et al., 2022; Jakobsen et al., 2022; Barnes und Sheppard, 2019; Larsen, 2022; Berndt und Boeckler, 2008; Goeke, 2013; Redepenning, 2009). So wichtig diese Bestrebungen sind, sie liefern keine Antwort auf die Frage, welche Art der Reflexivität dieser Wissenschaftsbereich eigentlich bedarf (Coburn und Gormally, 2017). Letztendlich geht es darum, Tendenzen zur Homogenisierung (also zur Mainstreamisierung und Akademisierung, vgl. Castree, 2000) und neuen Orthodoxien und scholastischen Systemen entgegenzutreten, die unbemerkt in bestimmten Formen der Theoretisierung aufgekommen sind (Barnett, 2010, 2012; Olson und Sayer, 2009). Auch stellt sich die Frage, wie die Kluft zwischen Aktivismus, politischem Engagement und wissenschaftlichem Arbeiten überwunden werden kann (Kitchin und Hubbard, 1999; Sultana, 2007).

Häufig wird vorgebracht, dass es gerade die den Kern der kritischen Geographien ausmachenden Theorien, Kategorien und philosophischen Strömungen sind, die einer tiefgehenden normativen und selbstkritischen Überprüfung bedürfen (Blomley, 2006, 2007, 2008). Eine solche Überprüfung bietet das Buch Schwierigkeiten mit der kritischen Geographie. Studien zu einer reflexiven Theorie der Gesellschaft von Benedikt Korf. Es beleuchtet die verschiedenen Sackgassen und Widersprüchlichkeiten, in die das kritische Denken aufgrund seiner inhärenten Ausdrucksform (d. h. der Art, wie seine epistemologische Position aufgebaut ist) geraten ist (und in die es sich bisweilen verloren hat). So setzt sich Korf in seinem Buch kritisch mit dem Gestus und Tonus, den Tropen und Haltungen auseinander, die in den hegemonialen Formen des kritischen Diskurses besonders stark verbreitet und identifizierbar sind. Dabei zeigt er aber keine konkreten Beispiele auf, inwiefern sich diese Elemente in den derzeitigen Strömungen innerhalb der kritischen Geographie selbst widerspiegeln. Es mag paradox klingen, aber gerade dieser indirekt bleibende Ansatz ist der für die vorliegende Frage folgerichtigste und schlüssigste, wie ich im Folgenden aufzuzeigen versuche.

Korfs Strategie besteht darin, die philosophischen Quellen, aus denen die kritischen Diskurse ihr Potential und ihre Berechtigung ableiten, wiederholt und anschaulich aus verschiedenen Blickwinkeln zu hinterfragen. Sloterdijk, Agamben, Foucault, Schmitt und Benjamin sind nur einige der ubiquitären Denker, mit denen sich das Buch befasst. Korf nähert sich diesen Philosophen auf eine Weise, die es ermöglicht, klar zwischen bestimmten Toni, diskursiven Konstellationen und erläuternden Positionen zu differenzieren, wodurch sie für die Leserin mit dem epistemologischen Habitus der kritischen Geographie resonieren.

Neugierigen Leserinnen mag es schwerfallen, den Verdacht loszuwerden, der Autor riskiere bei seiner Darstellung der kritischen Geographie einer Strohmann-Argumentation zu verfallen. Dennoch lässt sich die Angemessenheit des in dem Buch verfolgten indirekten Ansatzes auf zweierlei Weise begründen. Auf der einen Seite geht Korf notwendigerweise davon aus, dass seine Leserinnen wie er selbst Teil der Gemeinschaft kritischer Denkerinnen sind. Ihnen ist daher zuzutrauen, dass sie mit derartigen Darstellungsformen, Tropen und Toni ausreichend vertraut sind, um eigene Beispiele (in der Geographie oder anderswo) für die im Buch angesprochenen „Schwierigkeiten“ zu identifizieren.

Auf der anderen Seite (und das ist von größerer Relevanz) spiegelt diese indirekte Kritik der kritischen Geographie (in der die kritische Geographie selbst nur selten vorkommt) den festen Willen, nicht denselben „Schwierigkeiten“ zum Opfer zu fallen, die der Autor gerade aufzeigt. Für Korf zeigen sich diese z. B. in der Neigung, die Welt und andere Formen des Denkens oder der Geographie in einer Art „Schnellverfahren“ abzuurteilen (und automatisch als nicht-kritisch einzustufen – und damit als konservativ, regressiv, wertlos).

In gewisser Weise ist das eine der Hauptthesen des Buches: Die darin analysierte Form des kritischen Denkens verfolgt den Ansatz, Kritikpunkte und Rechtfertigungsgründe einander gegenüberzustellen und so letztendlich die eigene Position zu formulieren. Diese Form der Analyse ähnelt dem Ansatz des deutschen Philosophen Odo Marquard, der das Konzept der „Tribunalisierung“ [Tribunalisierung der Lebenswirklichkeit] in seinem 1973 veröffentlichten Werk Schwierigkeiten mit der Geschichtsphilosophie gebrauchte. Marquard sah den Ursprung der erlösenden weltlichen Funktion historischen Bewusstseins (dem Schlüssel zu jedem Versuch modernen kritischen Denkens) in der Transformation der alten Theodizee (nach Leibniz) hin zu einer neuen säkularisierten Theodizee in Gestalt der Geschichtsphilosophie. Für Marquard ist diese Geschichtsphilosophie eine neuartige, rationale, anthropozentrische (d. h. ohne Bezug auf Gott formulierte) Antwort auf die unausweichliche und dringende Frage nach der Präsenz des Bösen in der Welt. Doch dieses Mal stehen die Menschen, nicht Gott, vor Gericht – dem Gerichtshof der Vernunft.

Liest man Korf und Marquard gleichzeitig, so könnte man argumentieren, dass die Philosophie der Geographie, auf die sich die in dem Buch behandelte kritische Wissenschaft stützt, viele der Mechanismen und moralischen Vorzüge der alten Geschichtsphilosophie übernommen und fortgeführt hat. Obwohl die postmoderne Verräumlichung von Theorie und Politik gerade darauf abzielte, die diversen Schwächen des Historizismus zu überwinden, wäre jeder aufmerksame Leser von Marquard (oder übrigens auch Kosellecks Kritik und Krise) in der Lage, die diesen beiden Formen kritischen Denkens zugrunde liegenden wesentlichen Kontinuitäten zu erkennen und ihre Gemeinsamkeiten aufzuzeigen (Puente-Lozano, 2023). Denn trotz der Unterschiede zwischen modernem und postmodernem kritischem Denken wird vor dem Hintergrund der von Korf ausgearbeiteten „Schwierigkeiten“ deutlich, wie sehr beide Denkformen Teil des Kantschen „Zeitalters der Kritik“ sind.

Korfs Analyse zeigt daher, inwiefern dieser von Marquard beschriebene typische Gestus der „Tribunalisierung“ ein wiederkehrendes Muster in jeder Form des kritischen Denkens ist. Anders gesagt, alle Formen des kritischen Denkens sind im Wesentlichen so konstruiert, dass wenig (oder gar kein) Raum für Reflexivität oder ein kritisches Hinterfragen der eigenen Position bleibt. Marquard nennt dies „Schonstellungen“ in dem Sinne, dass Positionen eingenommen werden, deren Vertreterinnen sich eine Kritik an der eigenen Haltung ersparen, sie vermeiden oder idealerweise überflüssig machen.

Korf nimmt diesen Grundsatz als Ausgangspunkt, um diejenigen Mechanismen in einigen Formen des kritischen Diskurses zu untersuchen, in denen die in die Sozialwissenschaften „importierte“ Theorie dazu dient, eine Position der „Immunität“ zu schaffen: Die eigene Position wird abgekapselt und so der Notwendigkeit einer Rechtfertigung entzogen. Dabei muss hervorgehoben werden, dass der stark strukturgebende Effekt dieser Moralisierung dieses Problem zu einem grundlegenden und allgegenwärtigen macht, das weit über die oberflächliche Frage hinausgeht, ob es sich dabei um schlechtes wissenschaftliches Arbeiten handelt, sei es nun kritisch oder nicht (wie Klinke, 2023, nahelegt). Noch einmal: Aufmerksame Leserinnen von Marquard und Koselleck sind sich bewusst, wie tief diese Schwierigkeiten gehen, denn die Probleme der „Vermittlung“, des „Verleugnungszwangs“ und des „Regressionseffekts“ des Sollensdenkens (wie von Marquard, 1973:42ff., in Anschluss an Hegel formuliert) sind im heutigen räumlichen (nicht historischen) kritischen Denken alles andere als gelöst. Marquard meint damit insbesondere eine Form der Kritik, die ihr Sollen über einen „regredierenden“ (entstellenden) Wirklichkeitsbegriff absichert, d. h. die Wirklichkeit bewusst schlechtredet.

Liest man Korfs Schwierigkeiten mit der kritischen Geographie vor dem Hintergrund dieser Problematik, so liegt hierin der Schlüssel für den epistemologischen Beitrag des Buches. Korf bietet der kritischen Geographie (insbesondere im englischsprachigen Raum, die oft zu stark einer eigenen idiosynkratischen Rezeption der „French Theory“ oder der „Italian Theory“ verhaftet ist) eine Reihe von Abschweifungen und Exkursen („Umwege“ im Sinne von Blumenberg), die erlauben, eine stärker reflektierende Haltung einzunehmen. Anders ausgedrückt gibt er seinen Leserinnen Zeit und Raum, auf eine Weise zu denken, die im Prozess des Denkens etwas Neues kreiert, wodurch das, worüber ursprünglich nachgedacht wurde, transformiert wird (im Sinne von Blumenbergs „Nachdenklichkeit“).

Der noch verbleibende Teil meiner Untersuchung wird sich auf diesen einen Aspekt konzentrieren, das heißt darauf, wie Korf seine eigene Reflexivität darstellt, und zwar im Hinblick auf die Frage, auf welche philosophische Grundlage er seine Haltung zu möglichen alternativen Formen (oder Quellen) der kritischen Geographie stützt. Genau diese Frage wird in seinem Buch nicht adressiert und bedarf aus meiner Sicht einer weiter gehenden philosophischen Ausführung.

Nach meinem Verständnis von Korfs Buch und seiner Argumentation wird die Basis seiner reflexiven Haltung in den ersten beiden Kapiteln gelegt, in denen er eine skeptische Deutung jüngerer Entwicklungen in der kritischen Geographie vorlegt. Korf ist der Meinung, dass der politische Impuls, der der post-positivistischen Umstrukturierung der Geographie (ohne die es die kritische Geographie nicht gäbe) zugrunde lag, zu einer fortwährenden Moralisierung von Haltungen und Debatten geführt hat. Diese Moralisierung wiederum erschwert eine Selbstüberprüfung kritischer Positionen. Korf fordert daher Geographinnen dazu auf, ihre reflexiven und philosophischen Kompetenzen zu nutzen, um eine Form der Kritik zu formulieren, die einer bewussten innerlichen Begrenzung unterliegt, und zwar in Form eines situativen und punktuellen methodologischen Skeptizismus.

Meiner Ansicht nach scheint Marquards Skeptizismus (mit seiner Fokussierung auf die menschliche Kontingenz und die Notwendigkeit einer „Kompensation“ in dem Sinne, dass die den Menschen innewohnende Inkompetenz kompensiert werden muss) eine wesentliche Rolle in Korfs reflexiver Haltung zu spielen. Korf selbst versteht diesen jedoch als rein methodologisches Mittel. Im Verlauf des Buches weist er zudem Marquards quietistische (d.h. konservative) politische Haltung ausdrücklich zurück. Korf versucht demnach, Marquards Skeptizismus mit anderen offen kritischen philosophischen Quellen zu kombinieren und zu modifizieren. Damit will er sein Streben nach Reflexivität von Marquards Modell wegorientieren und die von ihm propagierte skeptische Geographie epistemologisch und politisch gesehen weiter fassen, wodurch er sie deutlicher in einer alternativen linksgerichteten Tradition verankert.

Die zentralen Kapitel des Buches bieten anschauliche Beispiele für diese skeptische Betrachtung der vielen „Schwierigkeiten“, wobei eine breite Palette unterschiedlicher Themen und Diskussionen abgedeckt wird. Das Buch endet jedoch mit einem eloquenten Nachwort, in welchem der skeptische Ansatz des Autors eine ziemlich überraschende theologisch-politische Wendung nimmt. Es liegt auf der Hand, dass die Art Politischer Theologie, für die Korf sich interessiert, nicht die Politische Theologie von Carl Schmitt ist (wie auch im Kapitel „Arcane Geopolitics“ deutlich wird). Indem er theologische Figurationen und Motive aus dem Werk von Benjamin, Adorno, Horkheimer und Taubes aufgreift, suggeriert Korf, dass der skeptische Vorbehalt, den er sich für die kritische Geographie wünscht, letztendlich auch in der Religionsphilosophie zum Ausdruck kommen kann und damit einem gewissen eschatologischen Denken verpflichtet bleibt.

Wenn die moderne Kritik eine Form säkularisierter Erlösung bietet (hierfür kann die Argumentation von Kosselleck, Benjamin und Marquard unterschiedslos herangezogen werden), dann sollte diese Kritik nach Korfs Auffassung etwas von dem Benjaminschen „theologischen Funken“ beibehalten, um so vor ihrer vollständigen (modernen) Immanentisierung bewahrt zu bleiben. Diese politisch-theologische Argumentationslinie scheint aber im Widerspruch zu dem von Blumenberg, Kosselleck und Marquard propagierten Denksystem zu stehen, das durch den anthropologischen Horizont begrenzt wird (Blumenberg hatte die Neuzeit über die menschliche Selbstbehauptung angesichts eines abwesenden Gottes charakterisiert). Für diese Argumentation lässt sich nur noch Benjamin (oder Adorno und Horkheimer) heranziehen, Koselleck und Marquard kommen als Argumentationsstütze nicht mehr in Frage. Selbst Blumenberg scheint hier nicht mehr als Quelle herangezogen werden zu können. Denn auch wenn alle drei (also Koselleck, Marquard und Blumenberg) kritische Leser von Kants Deutung der menschlichen Vernunft waren, bleiben sie starke Verfechter der Idee eines anthropologisch begrenzten Systems.

Hier tritt ein Paradox – und daraus folgend eine Widersprüchlichkeit – in Korfs Argumentationslinie zutage: Das anthropologische Element in Marquards und Blumenbergs Werken betont die menschliche Kontingenz. Sie formulieren deshalb eine grundlegende Skepsis hinsichtlich der Erreichbarkeit oder Begreifbarkeit einer „absoluten Lösung“ des Problems der radikalen Zerbrechlichkeit menschlicher Ordnungen (Blumenberg, 2014; Marquard, 1981a, 1986, 2004). Dieses anthropologische Element lässt sich schlecht mit einer Politischen Theologie jedweder Form in Einklang bringen.

Hier sollte besondere Aufmerksamkeit auf die Frage gerichtet werden, wie Korf seine Position und Argumentation aufbaut, denn davon hängt die Stichhaltigkeit und Überzeugungskraft der alternativen Wege ab, die er für die kritische Geographie aufzeigt. Meiner Ansicht nach entwirft Korf zunächst das Konzept eines skeptischen Vorbehalts, der methodologisch angewandt werden kann, um danach Raum für „Nachdenklichkeit“ (Blumenberg) zu schaffen. Dieser Raum wird jedoch mit einer eschatologischen Hoffnung „umbesetzt“ (meine Formulierung, nicht Korfs), in Anlehnung an Benjamins „Hoffnung um der Hoffnungslosen willen“. Korf baut diese Argumentationslinie auf eine Weise auf, die zu suggerieren scheint, dass diese eschatologische Umbesetzung des reflexiven Raums mit dem Konzept des Skeptizismus vereinbar ist (durch eine methodologische Umwandlung des Letzteren). Aber ist das wirklich der Fall? Zwei wesentliche Einwände sind hier aufzuführen.

Zum einen formuliert der Skeptizismus substantielle Behauptungen und geht damit über eine reine Methodologie hinaus. Jeder Versuch, ihn methodologisch zu begrenzen (man könnte auch sagen: zu zähmen) wird daher früher oder später zu kurz greifen. Ganz zu schweigen davon, was aus der Hoffnung wird, wenn wir uns ganz der skeptischen Distanz verschreiben. Auch wenn sich meine Argumentation hier vor allem auf den Skeptizismus zu beziehen scheint, beinhaltet sie tatsächlich eine allgemeinere Aussage zu der These, dass Methodologie und Ontologie tatsächlich zwei Seiten einer Medaille sind. Der Versuch, den Skeptizismus als strategische Stütze zu gebrauchen, indem man die grundlegenden anthropologischen (ontologischen) Voraussetzungen, die ihn erst möglich machen, ignoriert, scheint mir daher problematisch.

Zum anderen stellt sich die Frage, ob eine eschatologische Umbesetzung des „Raums der Nachdenklichkeit“ nicht eine völlige Umgestaltung der Struktur dieses Raums erforderlich macht. Denn die eschatologische Hoffnung besetzt nicht einfach nur einen Raum um, der ursprünglich für die Entfaltung der Reflexivität geschaffen wurde. Vielmehr entsteht durch diese eschatologische Umbesetzung innerhalb dieses Raums eine disruptive Kraft, die zwangsläufig den anthropologisch-historischen Horizont sprengt, der diesen Raum definiert (zumindest in der Vorstellung von Marquard und zum Teil auch von Blumenberg). Die „Lösung“ (oder wieder mit Marquard „Kompensation“) für die menschliche Inkompetenz lässt sich nur innerhalb dieses anthropologischen Horizonts finden. Was Korf zum Ende seines Buches anschiebt, geht aber über diesen Horizont hinaus. Ironischerweise scheint die von Korf anvisierte Umbesetzung über die von Blumenberg propagierte „Umbesetzung“ hinauszugehen (Blumenberg, 1960 hatte in seiner Metaphorologie von einer fortlaufenden „Übertragung“ gesprochen, durch die Metaphern und Worten Sinnhaftigkeit verliehen wird). Letztendlich steht „Nachdenken“ im Widerspruch zu den krypto-theologischen Tendenzen des Heideggerschen „Andenkens“, sodass Blumenbergs Metaphorologie zu einer Art nach-metaphysischem Werk der Erinnerung, der Vernunft und der „Unbegrifflichkeit“ wird. Damit möchte Blumenberg das menschliche Sein wieder zu einem wesentlichen Anliegen menschlichen Denkens machen, und zwar auf eine Weise, die bei Husserl nicht möglich war, und – noch wichtiger – auf eine Weise, die die Heideggerschen Exzesse (einer existenziellen Lösung für die Problematik der Angst) umschifft.

Damit Korfs Vorschlag funktionieren kann, muss entweder der philosophische (d. h. anthropologische) Horizont von Blumenberg (und Marquard) größtenteils ignoriert werden, oder der „theologische Funke“ muss mit diesem anthropologischen Horizont in Einklang gebracht werden. Letzteres scheint der Fall zu sein, da Korf (quasi im Vorübergehen) auf die Notwendigkeit hinweist, die von ihm behandelten politisch-theologischen Themen auch aus religionsphilosophischer Sicht zu untersuchen. Eine derartige Untersuchung fehlt jedoch in seinem Buch. Kurioserweise hat dieser Ansatz Ähnlichkeit mit dem Konzept der „moralischen Ressource“, in die sich die Religion laut Habermas wandeln muss, um im modernen säkularen öffentlichen Raum eine aktive Rolle einnehmen zu können (dieser säkularen Transformation steht Korf eher kritisch gegenüber – Korf, 2018). Denn schlägt Korf nicht mit der methodologischen Auseinandersetzung mit Blumenberg und Marquard einen Weg ein, auf dem der „theologische Funke“ zwangsläufig erlischt?

Die Leserin bleibt letztendlich mit der Frage zurück, ob die von Korf gewünschte skeptische Geographie mit dem eschatologischen Fundament der Hoffnung vereinbar ist, wie Korf es vorschlägt (oder erhofft). Sowohl der Skeptizismus als auch die eschatologische Hoffnung haben der kritischen Geographie viel zu bieten, doch sie weisen in ausgesprochen unterschiedliche Richtungen kritischen Denkens. Es ist schwer vorstellbar, wie sie zur selben Zeit an gleicher Stelle in Erscheinung treten sollen, wie es Korfs Buch suggeriert. Ist es wirklich möglich, beiden Richtungen gleichzeitig zu folgen, oder ist es nicht vielmehr so, dass sie zu zwei unterschiedlichen Antworten auf die Frage führen, wie die kritische Geographie neu definiert werden sollte?

Weder der skeptische Vorbehalt noch die eschatologische Hoffnung haben bisher in der allgemeinen (anglophonen) kritischen Geographie viel Beachtung gefunden. Allein deswegen verdient Korfs Buch besondere Aufmerksamkeit und eine eingehende Diskussion. Eine weiterführende philosophische Auseinandersetzung mit diesen Themen sollte dabei nicht nur zu einem weiteren, methodologisch fundierten reflexiven kritischen Ansatz führen. Vielmehr zeigt die Auseinandersetzung mit Korfs Buch der kritischen Geographie mehrere substantielle Denkwege auf, um sich in eine reflexivere, pluralistischere und nachdenklichere Richtung zu entwickeln.

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